Hoe hulle in die USSR teen godsdiens geveg het, en wat uit die konfrontasie tussen die staat en die kerk gekom het

2024 Outeur: Richard Flannagan | [email protected]. Laas verander: 2023-12-15 23:56

Miskien is die verhouding tussen staat en godsdiens in geen ander land so diametraal gekant as in Rusland en in 'n relatief kort tyd nie. Waarom het die Bolsjewiste besluit om van die kerk ontslae te raak en dit byvoorbeeld nie aan hulle kant toe te wen nie, omdat die invloed daarvan op die bevolking altyd tasbaar was. Dit is egter feitlik onmoontlik om die samelewing te vertel om onmiddellik op te hou om te glo in dit waarin hulle hul hele lewe lank geglo het, want hierdie stryd tussen godsdiens en staatskaping was met wisselende sukses, ondergronds en het verskillende resultate gehad.

Godsdiens is die opium van die mense

Reeds in 1917, nadat die bolsjewiste aan bewind gekom het en die land van die Sowjets aktief begin vorm het, het ateïsme een van die belangrikste komponente van die Sowjet -ideologie geword, en ortodoksie word beskou as 'n oorblyfsel van die verlede, 'n rudiment wat die beweging belemmer het 'n kommunistiese paradys, reg op aarde gebou. Miskien was die belangrikste rede waarom die Bolsjewiste die kerk verbied het, die vrees vir wedywering. Die kerk word beskou as 'n broeikas van die ou ideologie en tsarisme, en besef volkome hoe sterk die invloed van die kerk op die bevolking was, maar die Bolsjewiste verkies om dit in die kiem te vernietig, eerder as om te volg wat dit presies propageer.

In die twintigerjare begin die tydskrif "Ateïs" gepubliseer word, 'n naam wat voorheen as 'n belediging beskou is, en ook die moontlike vermetelheid van die nuwe regering en sy standpunte. Plakkate met propagandamateriaal is oral gepubliseer, godsdienstige opvoedkundige instellings is gesluit, waardevolle besittings en grond is uit kerke geneem, of selfs heeltemal gesluit.

As daar in 1914 75 duisend gemeentes op die grondgebied van Rusland was, dan was daar in 1939 slegs ongeveer honderd van hulle. Baie kerkgeboue is omskep in klubs, graanskure, fabrieke en is heeltemal onnodig vernietig. Stalle of pakhuise is gereeld georganiseer in voorbeelde van argitektoniese kuns, wat die gelowiges van gister geskok het.

Dit sal egter dwaas wees om te hoop dat die bevolking hul godsdiens sal laat vaar slegs omdat die regering dit besluit het. Daarom is oral strafmaatreëls ingestel vir diegene wat op heterdaad betrap is. As u eiers vir Paasfees skilder, kan u dit uit die werk skop en uit die gemeenskaplike boerdery verdryf word. Selfs die kinders het geweet dat dit verbode is om vir iemand te sê dat hulle paaskoeke tuis gebak het. Dit het tot die punt gekom dat baie probeer het om nie eiers tuis te hou voor Paasfees nie. Om versoekings te vermy, is tydens groot godsdienstige vakansiedae massageleenthede gehou, wat verplig was om teenwoordig te wees. Dit kan subbotniks, sportkompetisies wees, daar was selfs massaprosesies met opgestopte priesters.

Verstedeliking het ook bygedra tot die afname in die behoefte aan godsdiens. Gesinne verhuis na stede waar sosiale beheer strenger was en die invloed van tradisie en verband met hul wortels laer was. So het hulle makliker nuwe gebruike en tradisies verdra.

Godsdiens het opium vir die mense begin noem; diep betekenis is verborge in hierdie taamlik gekke frase. Onwilligheid of onvermoë om verantwoordelikheid vir sy lewe te neem, dwing 'n persoon om iemand te soek wat hierdie verantwoordelikheid sal aanvaar.'N Man woon saam met sy vrou, hulle leef sleg, maar hy het nie die krag om haar te verlaat of iets te verander nie. Hy gaan na die priester, vra raad, en hy sal verseker wees dat hy slegte gedagtes moet opsy sit en verder saam met sy vrou moet woon. As hy God se voorsienigheid hierin sien, sal 'n persoon 'n haatdraende vrou bly verduur en die lewe van homself en haar bederf.

Onder moderne realiteite kan die verband tussen godsdiens en die staat baie duidelik opgespoor word. In preke sê priesters nou en dan dat die sake van die soewerein opwaarts gaan danksy die pogings van 'n spesifieke amptenaar. Hulle sal op hul beurt nie geld spaar om die bou van 'n nuwe tempel of meer aardse goedere te finansier nie.

In die USSR het hulle egter met godsdiens geveg en nie toegelaat dat die kerk 'n invloed op die bevolking het nie. En daar is redes daarvoor. Die priesters was glad nie bolsjewiste nie en is grootgemaak deur die tsaristiese regime, wat beteken dat daar geen sprake was om hulle na hul kant te lok nie. Die staat het geen hefbome van druk op die kerk gehad nie.

Strenger maatreëls

As hulle propaganda -werk met die bevolking uitgevoer het en eerder vir ongehoorsaamheid geskel het, was die geestelikes onderwerp aan werklike onderdrukking. Al was dit net omdat die meeste van hulle nie wou besef dat hulle tyd verby is nie. Baie van hulle het klandestiene anti-Sowjet-propaganda uitgevoer. Groot menslike en tydsbronne is toegewys vir propaganda teen die kerk; daar was partywerkers wat hierdie kwessie hanteer het en gereeld verslag doen oor die maatreëls wat getref is en statistieke.

Die wet "On Freedom of Religion" verskyn in 1990 in die RSFSR; voorheen was daar sewe dekades lank 'n onversoenbare stryd met godsdiens. Die dokument wat dit voorafgegaan het, die besluit van Lenin oor die skeiding van kerk en staat, is in 1918 aangeneem, maar dit was slegs die punt van die ysberg, eintlik het hierdie dokument die kerk ontneem van die moontlikhede van 'n regspersoon. het die reg op eiendom, sowel as die reg om aan minderjariges te onderrig …

Die besluit het die saak egter nie beëindig nie, 'n spesiale agtste departement verskyn wat betrokke was by die beslaglegging op eiendom van kerke en die onderdrukking van enige weerstand. Boonop het die departement alle regte op streng maatreëls.

Die verbod op godsdiens was vir die Bolsjewiste 'n onvoldoende maatreël; hulle het die bevolking probeer oortuig dat hulle lankal deur die geestelikes mislei is en geld van hulle ontvang het. Een van hierdie tegnieke was die praktyk om die oorblyfsels oop te maak. Dit was veronderstel om die gemeentelede te wys dat hulle nie onverganklik is nie, en dit alles is net nog 'n misleiding. Daar is selfs 'n gepaste regulasie uitgevaardig, wat so 'n praktyk wettig geregverdig het. Die dokument lui dat die lykskouing van die oorblyfsels gebruik moet word om jare van misleiding bloot te lê en om spekulasie met godsdienstige gevoelens te bewys.

Sulke aandag aan die oorblyfsels word verduidelik deur die feit dat die kerk van daardie tyd 'n ware kultus uit onverganklike oorblyfsels gemaak het. Die klem is boonop gelê op onkreukbaarheid. Daarom was die planne van die Bolsjewiste eintlik suksesvol, want die inhoud van die sarkofae het altyd net teleurstelling met hul verval beloof.

Ondanks die feit dat die bolsjewiste aanvanklik op die postulaat van die marxisme staatgemaak het oor die noodsaaklikheid om die kerk sy materiële basis te ontneem, het Lenin self besef dat hierdie proses nie vinnig kon wees nie. Dat die hoofklem op onderwys gelê moet word.

Intussen word die tydskrif "Ateïs" 'n soort middelpunt waarom aktiviste van die anti-godsdienstige organisasie begin verenig. Dit was ten minste die idee. Met verloop van tyd het hierdie aktiwiteitsgebied egter die onuitgesproke naam "militante ateïste" gekry, en hul propaganda -aktiwiteite word deur die bevolking nogal negatief beskou as gevolg van harde en aanstootlike maatreëls.

Stalinistiese maatreëls

Die militante ateïste het die Komsomol -Paasfees van 1924 so luidrugtig deurgebring, beelde van priesters verbrand, revolusionêre pensioene gesing tydens goddelike dienste wat die gelowiges kwaad gemaak het. Dit was egter onmoontlik om iets beters te bedink as om vakansiedae te hou, want vir 'n lang tyd het enige groot Ortodokse datum 'n onaangename gebeurtenis geword. In al hierdie geskiedenis was die beleid van Stalin die doeltreffendste.

Nou is daar nie net voorgestel om afstand te doen van ou en tradisionele tradisies nie, maar om anders daarna te kyk, 'n ander betekenis daarin te sien en in 'n nuwe ideologie te beklee. Kersfees het die nuwe jaar geword, maar die vakansie het teruggekeer, 'n nuwe benadering het selfs in die argitektuur verskyn en het die Stalinistiese Rykstyl begin noem. As gevolg hiervan het die owerhede tot die gevolgtrekking gekom dat godsdiens marxisme is, en noem dit die godsdiens van 'n nuwe klas. Marxisme is die Christendom genoem, onderstebo, wit word swart en swart word wit. Kommuniste hou betogings, en Ortodokse Christene gaan na die optog. Eersgenoemde vergader by partytjievergaderings, laasgenoemde by dienste. In plaas van ikone, portrette en plakkate, is daar martelare en heiliges, en selfs onverganklike oorblyfsels is ook daar.

Die Sowjet -regering het opgehou veg teen sy eie bevolking sodra hulle die land moes verenig om 'n gemeenskaplike vyand te beveg - reeds in die eerste maande van die Groot Patriotiese Oorlog. Alle publikasies wat deur die militante ateïste gepubliseer is, het opgehou om gepubliseer te word, en die Duitsers in die besette gebiede het kerke begin wat vroeër gesluit was. Die Sowjet -regering was verplig om toegewings te maak en het die vervolging van gelowiges en geestelikes gestaak.

Na die einde van die oorlog en tot Stalin se dood het godsdiens in dieselfde hoek gebly. Propaganda teen godsdiens is hervat, maar vakansiedae en vandalisme in kerke is nie verwelkom nie, wat hulle tot publikasies in koerante beperk het. Die stand van sake het in elk geval stabiel gebly.

Die terugkeer van die militante ateïste

Dit duur egter nie lank nie, nadat Nikita Chroesjtsjof aan bewind gekom het, het die anti-godsdienstige veldtog met hernieude krag ontvou. Daar is geen konsensus oor wat dit veroorsaak het nie. Sommige is seker dat Chroesjtsjof gevrees het dat Westerse ideologie deur godsdiens die land sou binnedring. Ander is seker dat Chroesjtsjof die materiële en tegniese basis wil versterk, hulpbronne in die kerk gesien het. Nog ander meen dat hy bang was om die mag te verloor en dit nie met kerkleiers wou deel nie.

Dit was alles die rede waarom diegene wat veilig aan die militante ateïste toegeskryf kon word, teruggekeer het. Die Sentrale Komitee van die CPSU publiseer gereeld besluite oor weglatings in die werk van ateïstiese propaganda. In 1958 kondig die staat die sluiting van kloosters aan, dit word tot godsdienstige oorblyfsels verklaar en kerkbiblioteke word skoongemaak. Dit is beveel om nie pelgrimstogte na heilige plekke toe te laat nie.

Die plaaslike owerhede het egter die bevele van bo op 'n baie spesifieke manier verstaan, of het die implementering daarvan met vindingrykheid en spesiale ywer benader. Gewoonlik is heilige plekke verwoes, saam met oorblyfsels en waardevolle besittings. Byvoorbeeld, die waterbronne wat naby die klooster "Root Hermitage" geleë was, is aan die rivier geheg, en die gebou self is aan 'n beroepskool gegee. So, vernietig die plaaslike landmerk feitlik. Ongeveer dieselfde is gedoen met die put, waarheen hulle voor godsdienstige vakansiedae 'n pelgrimstog gemaak het. Hy was eenvoudig bedek met aarde.

Die vernietiging van die pelgrimstog was egter nie altyd moontlik nie. Daarom, op plekke waar daar voor die vakansie 'n groot waarskynlikheid was dat gelowiges sou verskyn, is polisiekantore opgerig wat die pelgrims vinnig sou verdryf.

Chroesjtsjof se anti-godsdienstige maatreëls het pas momentum gekry, 'n besluit ná 'n besluit is opgestel, vakansiedae word 'n vermorsing van tyd en hulpbronne genoem. Die feit dat enige werk in hierdie rigting nie die gewenste resultaat bring nie, is verklaar deur die feit dat dit onvoldoende of swak uitgevoer word. Dit beteken dat u nog meer moeite moet doen.

Die lesings waarop die belangrikste klem gelê is, was volgens die tydgenote se mening absoluut nutteloos. Dit was meestal nie bedoel vir gelowiges nie, maar vir ateïste, wat heeltemal onnodig was. Boonop is dit moeilik om te dink dat 'n godsdienstige persoon, wie se wêreldbeskouing oor die jare heen ontwikkel het, uit 'n lesing wat 'n paar uur duur, skielik as 'n oortuigde ateïs sal verskyn. Daarom was dit meestal 'n vermorsing van tyd.

Boonop het hierdie soort lesings, net soos vir jongmense en die jonger geslag, eerder die rede geword vir die opkoms van belangstelling in godsdienstige aktiwiteite, die kerk, sowel as in enige verbode en ontoeganklike.

Brezjnef en die kerk ontdooi

As Chroesjtsjof op elke moontlike manier die kerk en enige godsdienstige manifestasies vernietig het, dan het alles verander met die bewind van Brezjnef. Die propaganda van ateïsme as sodanig is nie uitgevoer nie, en die kerk het meer vryheid gekry. Dit is egter 'n fout om te glo dat die Sowjet -leierskap hierdie sfeer van die land se lewe sy gang laat gaan het. Ja, die Stalinistiese en Chroesjtsjof -beginsels is laat vaar; eerder het die Sowjet -leierskap besluit om gelowiges en geestelikes in hul eie belange te gebruik.

Die kerk was veronderstel om die ideologie te versterk, net nadat Brezjnev die staatshoof geword het, is baie sake oorweeg, en baie priesters is vrygelaat teen die skending van die regte van gelowiges. Dit het egter nie 'n verandering in die algemene houding beteken nie. Daar is meer klem gelê op alternatiewe rituele, byvoorbeeld, tydens hierdie era is baie huise vir huise gebou. 'N Openbare kommissie het gewerk om te verseker dat wetgewing oor kultusse nagekom word.

Verswakking in die toespraak in die kerk was meer waarskynlik te wyte aan die feit dat hulle in die Weste die standpunt van die USSR oor hierdie kwessie aktief gekritiseer het en daarvan beskuldig word dat hulle gelowiges vervolg het. En in die middel van die 60's het 'n belangrike gebeurtenis plaasgevind: die Raad vir Kerksake en die Raad vir Godsdienssake is saamgevoeg. Dit het egter beteken dat die kerk onder volkome beheer van die regering was. Nou was die taak van die kerk om katolisisme en imperialisme te kritiseer.

'N Afwykende beweging het verskyn, wat daarop aangedring het om op te hou om die kerk as 'n dekking vir spesiale dienste te gebruik, om gelowiges in hul regte te beperk. Die aktiviste was veral verontwaardig oor die feit dat amptenare aktief ingemeng het in die sake van die kerk.

Volkschristendom

Die verbod op kerkbywoning, die vernietiging van die tempel self, of die onvermoë om 'n godsdienstige vakansiedag te vier, kan op geen manier die feit van die geloof self beïnvloed nie. Die uitskakeling van die kerkstelsel het geensins die wêreldbeeld van mense beïnvloed nie, behalwe dat hulle verbitterd geraak het deur die vernietiging van wat vir hulle dierbaar en waardevol was. Op die wrak van die amptelike kerk het die sogenaamde gewilde Christendom of Khlystovisme en opruiming ontstaan.

Die feit dat die aantal geestelikes tot 'n minimum beperk is, het hierdie funksies op gewone mense geplaas. Hierdie rol word meestal oorgedra aan mense wat voorheen aktiewe besoekers aan kerke was, aan vakansiedae deelgeneem het en 'n godvrugtige leefstyl gelei het. Die voorwerpe van aanbidding het ook verander. Die konsep van "heilige water" en "heilige fonteine" verskyn dus. Saam met hulle word appelbome opgerig tot 'n kultus. So, in die Saratov -streek is so 'n appelboom afgekap, sodat mense aanhou om na die stomp te kom bid.

Die afwesigheid van 'n amptelike godsdiens het gelei tot die opkoms van bedrieërs, byna elke groot nedersetting het hul eie Jesus en die Moeder van God begin verskyn. Die arrestasies van aktiviste lewer geen doeltreffende resultate nie; die bevolking, inteendeel, begin hulle as die uitverkorenes beskou, en hul arrestasie as bewys hiervan. Onmiddellik nadat die kerke tydens die Groot Patriotiese Oorlog geopen is, neem hierdie verskynsel af en verdwyn prakties.

Die interaksie van kerk en staat in Rusland het nooit parallel gegaan nie, ondanks die feit dat die staat sekulêr is en die kerk van die staat geskei is. Verskillende historiese tydperke word gekenmerk deur verskillende houdings van die regering sowel as die kerk, en omgekeerd. In elk geval, die magte wat elke nou en dan probeer het om die kerk en godsdiens te gebruik om die bevolking te beïnvloed en te manipuleer.