Enkele aspekte van die ornitomorfe beeld in die kultusmetaalplastiek van die mense van Siberië en die Oeral

2024 Outeur: Richard Flannagan | [email protected]. Laas verander: 2023-12-15 23:56

Die voëlsimbool deurdring die hele periode van die bestaan van die menslike kultuur. Vanaf die eerste manifestasies, ornitomorfe beeld het as 'n integrale komponent van die beliggaming van die wêreldbeeld van mense in materiële voorwerpe opgetree. As ons die kreatiewe voorbeelde van antieke meesters ontleed, kan ons oordeel dat die gebruik van hierdie element nie soseer die daaglikse werklikheid was nie, maar dat dit 'n diep kosmologiese, mitologiese en kultusbetekenis gehad het.

As ons die wêreldgeskiedenis ondersoek in simbiose met fundamentele instellings (kultuur, kuns, godsdiens), ontmoet ons ons gevleuelde metgesel in byna alle bronne. In die meeste godsdienstige kultusse word die geestelike wese van een of ander gevederde verteenwoordiger opgemerk, die verband met die goddelike. Soms tree hy self op as 'n ontlasting van alles wat bestaan en lyk dit amper altyd as 'n bemiddelaar tussen gode en mense. Elkeen van ons, ten minste een keer in ons lewe, kyk na die lug, kyk na die gladde, onafhanklike vlug van die voël en wil op sy plek wees. En hoeveel wonderlike gevoelens ervaar ons as ons in 'n droom vlieg! Die onderlinge verbinding van die menslike siel en die gevleuelde heersers van die lugruim word nie net weerspieël in talle mitiese legendes nie, maar ook in baie voorbeelde van metaal-plastiek. Dit kom veral duidelik tot uiting in die argeologiese materiaal van die Oeral-Siberiese streek. Hierdie artikel kan nie die volledige hoeveelheid beskikbare en bestudeerde inligting oor die kultusmetaalplastiek van die mense van Siberië en die Oeral dek nie. Hierin sal die skrywer hom toelaat om slegs stil te bly by sommige aspekte van die gebruik ornitomorfe beeld in die gespesifiseerde streek op grond van die beskikbare fondse in die virtuele galerye van die elektroniese bron "Domongol".

Die gebruik van 'n ornitomorfe beeld aan die begin van die mensdom.

Sover wetenskaplikes en historici weet, verskyn die vroegste beelde van 'n ornitomorfe beeld in die paleolitiese in die skildery van grotte, tekeninge op die rotse "pisanitsa", in die vorm van klein beeldhouwerke gemaak van klip, been, mammoet slagtand.

Die oudste voorbeeld van beenbeeld wat 'n voël uitbeeld, is 'n beeld van 'n reier, uit die been van 'n mammoet gesny en relatief onlangs gevind tydens opgrawings in die Swabiese Jura (die gebied van die moderne Duitsland). Die ouderdom van die artefak wat gevind word, word op ongeveer twee en dertig duisend jaar geskat (Fig. 1). Nie minder beroemd is 'n swaan uit 'n reusagtige slagtand wat ontdek is tydens opgrawings van 'n jagterskamp naby die dorp Malta naby Irkutsk in Siberië en gestoor in die fondse van die Staat Hermitage. Die geskatte ouderdom is twee -en -twintigduisend jaar (fig. 2). Die beeldjie van 'n voël van die Mezino-terrein (naby Novgorod-Seversky), ook gemaak van reusagtige slagtand en toegeskryf aan die laat paleolitiese tydperk, verdien spesiale aandag, die hele oppervlak bedek met ornamente (fig. 3).

Die aandag van wetenskaplikes op die onderwerp van die studie van die vertoning van 'n ornitomorfe beeld in die oudheid is bestee aan die neolitiese en eneolitiese tydperke, as die mees versadigde materiaal wat aangebied word. Bestudeer beeldhouwerk (beelde van been, vuursteen, klei, amber, hout) en grafiese (beelde oor keramiek, rotse, grotte, ens.) Oordrag van die gevleuelde beeld. Die algemeenste in hierdie periodes was beentransplantasie. In hierdie verband kan ons die werk van EA Kashina en AV Emelyanov beklemtoon wat toegewy is aan beenbeelde van voëls van die einde van die Steentydperk [11]. Hulle het meer as dertig voëlagtige beeldjies van die Neolitiese tydperk ondersoek en deeglik ondersoek. Gevolglik is daar tot die gevolgtrekking gekom dat mense, behalwe kos, ook deur middel van gevederde verteenwoordigers ontvang het: arbeidsgereedskap - steke, musiekinstrumente - beenfluitjies, sowel as beenhangers ('n prototipe van metaalhangers), wat 'n kultus gespeel het en magiese rol. Laasgenoemde word indirek bevestig deur die bedekking van sommige aanhangsels met rooi oker, waarvan die belangrikheid in primitiewe denke en rituele praktyk, die verband met die idee van die lewe, herhaaldelik beklemtoon word in sy werke deur A. D. Stolyar [17]. Volgens die outeurs kan die vervaardiging van die bogenoemde beenbeelde op 'n paar magiese rituele afgestem word wat daarop gemik is om die voël te verhoog en / of jagsukses te verseker. Boonop kan die voëlsimbool geassosieer word met beskermende magie.

Daar moet op gelet word dat die oorgrote meerderheid van die ornitomorfe beelde wat in die oudheid bekend was, toegewy is aan 'n watervoël, waarvan die belangrike rol verklaar word deur die feit dat dit in antieke tye 'n belangrike voedselbron was. NN Gurina het die kultus van trekkende watervoëls onder die noordelike neolitiese bevolking geassosieer met die enorme ekonomiese betekenis wat die jag vir hulle in die lente gehad het [8]. Vir sover ons kan oordeel, het sekere ideologiese idees en mites in antieke tye daarmee gepaard gegaan. MF Kosarev, op grond van uitgebreide argeologiese en etnografiese materiaal oor die Oeral en Siberië, het tot die gevolgtrekking gekom dat die kultus van trekkende watervoëls nou verband hou met die idees van die ou mense oor die dood en herlewing van die natuur [13]. SV Bolshov en NA Bolshova verbind in hul gesamentlike werk die lentekoms van voëls in die assosiatiewe persepsie van die ou mens met die ontwaking van die natuur en die herlewing van die lewe [3]. Waarskynlik, met die voël het 'n persoon 'n stukkie van sy siel verbind, wat in die herfs, voor die aanvang van koue weer, iewers na die suide gevlieg het, waar daar 'n onbekende land was, en in die lente teruggekeer het. die jagter na die mere ryk aan visse, waar bosdiere bymekaargekom het om te water. Die beeld van 'n watervoël is een van die stabielste beelde in die wêreldbeskouingsmodel van die ou bevolking. Met die konstruksie van 'n mitologiese prentjie van die wêreld, word die eend die rol van sy organiseerder, die skepper van die heelal, toegewys. Die transmigrasie van die siel van die oorledene hou verband met haar beeld en met die opkoms van 'n trigotome model van die wêreld (onderste, middelste en boonste wêrelde). Sy word ook die rol van bemiddelaar tussen die wêrelde toegeken. Voëls wat van noord na suid en terug reis, verbind twee wêrelde horisontaal: die wêreld van die dooies (noord) en die wêreld van die lewendes (suid). Hy het 'n watervoël in die werklike lewe gesien en gesien dat die voël wêrelde vertikaal verbind: dit vlieg in die lug (bo -wêreld), broei op die grond (middelwêreld) en duik in water (laer wêreld).

MF Kosarev glo ook dat die gevleuelde beeld in die antieke samelewing verband hou met totemistiese idees [13]. Verskeie voëlrasse is vereer as totems van stamme en individuele stamgroepe onder verskillende mense van die Oeral en Siberië: arend, havik, houtkruis, kraan, kraai, swaan, gogol, uil, eend, specht, ens.

Een van die kosbare skatte van die mensdom wat ryk argeologiese materiaal bewaar het, is die gebied van die Oeral. Baie hout -ornitomorfe voorwerpe uit die Eneolitiese tydperk is uit die veenvleise opgehef en bestudeer. Baie berge, grotte en grotte bevat steeds tekeninge van ou meesters wat voëls uitbeeld. Die Oeral het gedien as die bakermat vir die helder en uitstaande Itkul -kultuur, waarvan die brons ornitomorfe afgode die soort "besoekkaart" is.

Ornitomorfe beeld in die Itkul -kultuur.

Ornitomorfiese metaalplastiek (voëlvormige afgode van koper en brons) het wydverspreid in die Oeral-Wes-Siberiese gebied gekom. Dit word onderskei deur die ikonografie en die tydperk waarin dit bestaan het. Die vroegste voorbeelde van hierdie kunswerke dateer uit die begin van die ystertydperk en word hoofsaaklik geassosieer met die Itkul-kultuur van die Midde-Oeral.

Die Itkul-kultuur behoort tot die eerste helfte van die vroeë Ystertydperk (VII-III eeue vC), en was geleë in die streke van die berg-bos en bos-steppe Trans-Oeral. Dit is deur K. V. Salnikov ontdek tydens die ondersoek van die nedersetting aan die Itkulmeer, waarna dit sy naam gekry het. In die ekonomie van die Itkul -mense was die belangrikste produksie -ekonomie - metallurgie en metaalbewerking. Nie-ysterhoudende metallurgie, bronsgietwerk en smede is veral ontwikkel. Metallurgiste het nie 'n tekort aan grondstowwe ondervind nie, aangesien die grootste deel van die nedersettings in die strook ertsafsettings geleë was. Die verskeidenheid nie-ysterhoudende metallurgieprodukte het tientalle kategorieë wapens ingesluit (dolk, spietkoppe en pyle), gereedskap (Kelte, messe, naalde), skottelgoed (ketels), juweliersware, toiletartikels (spieëls) en kultus (antropomorfiese "boom- soos "en ornitomorfe afgode, ander aanbiddingsitems). Itkul-koper in die vorm van stokke het na die Oeral-stamme gekom, en in die vorm van wapens na die Sauromato-Sarmatiese nomades van die suidelike Oeral. Die Itkul -metaal dring ook deur in die streke van Wes -Siberië en ver in die noorde. Die basis vir die vorming van die Itkul-kultuur was die kulturele komplekse van die Berezovsky-stadium van die Mezhovskoy-kultuur van die Trans-Oeral, wat dui op die Oegriese affiliasie daarvan.

Meer as honderd en twintig pluimveeduiwe wat tot die Itkultu -kultuur behoort, is amptelik bekend. Die mees volledige sistematisering daarvan is probeer deur Yu. P. Chemyakin, wat vier-en-tagtig beelde van Itkul ornithomorphs [20] gekatalogiseer het. Op grond van die werke van VD Viktorova [5] en Yu. P. Chemyakin kan geoordeel word dat gevleuelde afgode in die reël deel uitmaak van heiligdomskomplekse of skatte, of lukraak, enkele vondste was wat op die bokant van die berge, aan hul voet of in die grotte. In beduidende 'offer'-komplekse kan daar drie tot 'n paar dosyn gietstukke uit een vorm wees, en behalwe die pluimvee-afgode self, kan die komplekse spieëls, wapens, antropomorfiese afgode of ander items bevat. Die meeste van die Itkul -ornitomorfe dra die kenmerke van daaglikse roofvoëls, soos die arend, valk, vlieër en valk. Daar is egter ook diegene wat toegeskryf kan word aan die beeld van 'n specht, raaf of uil. Hierdie afgode verskil nie net in die beelde van voëls in metaal nie. Beduidende verskille is vervat in die ikonografiese prestasie, in grootte, in die manier waarop volume oorgedra word, in die teenwoordigheid van bevestigingsmiddels ("lusse" om op te hang), in die verwerkingsgraad na giet. Daar is komplekse wat produkte bevat wat nie na die gietwerk verwerk word nie, met 'n ongedefinieerde deel van die kop, spruite, geen stortings, ens. Saam met die bogenoemde ornitomorfe bevat die samestelling van dieselfde kompleks gewoonlik eksemplare van 'n groter grootte, met 'n gedetailleerde en gepoleerde reliëf, met lusse om op te hang. Wat is die rede vir hierdie verskil? As ons hierdie vraag beantwoord, kom ons naby die essensie van gevleuelde afgode, waarvoor hulle geskep is.

Wetenskaplikes van die laat XIX - vroeë XX eeue het geglo dat hierdie artefakte offerandes is of tussenpersone "helpers" in sjamaanse rituele. VD Viktorova maak in haar werk 'n ander gevolgtrekking [5]. Sy is van mening dat die voëlballe waarskynlik die houer is van die siele van die dooie Itkul -mense - "ittarma", en gee daardeur 'n antwoord op die vraag na die heterogeniteit van ornitomorfe. Dit wil sê, die verskil (vormsverskil en spesifieke kenmerke) is te wyte aan die verskillende sosiale status van lede van die kultusgenootskap, totem- of stamverband, en word bepaal deur hul beroep. Ter ondersteuning van hierdie gevolgtrekking moet op gelet word dat die afwesigheid van begrafnisse in die grond 'n kenmerkende kenmerk is van die inboorlinge van die bergwoud Trans-Oeral sedert die Steentydperk. Die paar begrafnisse in die grotte en naby die ingange van die grotte is 'n besondere eer wat 'n paar individue (leiers, helde, sjamane) teëgekom het, terwyl die grootste deel van die samelewing in vloeiende water begrawe is, na die onderste wêreld.

YP Chemyakin het in sy werk 'n merkwaardige simbiose van 'n ornitomorfe en antropomorfe "boomagtige" beeld in sommige gevleuelde afgode [20] opgemerk. Die feit is dat daar in die stertgedeelte van individuele pluimvee-afgode kenmerkende "uitpuilende" rante is, wat, as die artefak 180 grade gedraai word, die gelaatstrekke "oë, mond" van die "boomagtige" afgod vorm. In figuur 4, onder andere Itkul-ornitomorfe van die 7de-3de eeu. VC, is daar een wat die sintese van die voëlagtige en boomagtige afgode in die sonsirkel verteenwoordig. Die sonsirkel onder die Itkul -metallurge het verband gehou met die son en vuur, hitte, wat so belangrik was in hul produksie. Die skrywer van die artikel het 'n voorbeeld van die Itkul -afgod teëgekom, waarvan die liggaam en elke vleuel 'n antropomorf afgebeeld het. Sulke inkarnasies van verskillende beelde in 'n enkele stuk bronsgietkuns verg die diepste semantiese analise. Itkul -pluimvee is gevul met meer as een raaisel wat u kan probeer oplos deur die mees volledige sistematisering en studie daarvan.

Ornitomorfe beeld in die Kulai -kultuur.

Die monsters van brons kunsplastiek uit die Kulai -kultuur is nie minder merkwaardig en uniek in terme van hul ikonografie nie.

Die groen strook op die kaart, wat oos strek van die Oeralberge deur die hele Siberië, amper tot by die Stille Oseaan, onthul die afgesonderde taiga -wêreld vol geheimenisse en antieke geheime op die grond, wat die geboorteplek van die Kulai -kultuur geword het. Dit is een van die opvallendste kulturele en historiese gemeenskappe wat in die middel van die 1ste millennium vC bestaan het. tot die middel van die 1ste millennium n. C. Hierdie kultuur het sy oorsprong in die Narymsky Ob -streek in die middel van die Wes -Siberiese vlakte en versprei oor 'n groot gebied van Wes -Siberië. Die gebrek aan skryfwerk, sowel as die afstand van die formasiegebied uit die wêreldsentrums van beskawings, het hierdie kultuur tot onlangs heeltemal onbekend gemaak. Dit het sy naam gekry van die ontdekking in 1922 van 'n skat wat bestaan het uit 'n brons ketel en klein brons en silwer items op die berg Kulaike in die Chainsky -distrik in die Tomsk -streek. Hierdie kompleks was die eerste amptelik bestudeerde kompleks van die Kulay -kultuur. Dit het gedien as die basismateriaal vir sy afsonderlike keuse.

Die Kulai-kultuur het eers in die middel van die 20ste eeu behoorlike aandag van wetenskaplikes gekry toe sy kultuskomplekse met kenmerkende monsters van metaalplastiek ontdek is. Een daarvan is die kompleks uit die Sarov -kultusplek van die Kolpashevsky -distrik in die Tomsk -streek, wat in detail deur Ya. A. Yakovlev [22] bestudeer is. In sy werk oor sy sistematiese analise het hy opgemerk dat die gewildste beeld van artistieke werp uit die monument wat hy bestudeer het, 'n voël is, waarvan die beelde, as 'n persentasie van die res van die beelde, ongeveer 40%uitmaak. Bogenoemde statistieke dien as 'n ander argument dat die mees talle beelde van ornitomorfe karakters en tonele met hul deelname in die Oeral-Siberiese kultus, bronsgietkuns van die vroeë Ystertydperk en die Middeleeue. 'N Opvallende voorbeeld van Kulay-metaalplastiek van die Sarov-kultusgebied is die beeld van simmetries teenoorgestelde voëls en 'n boom tussen hulle. Die motief van die 'wêreldboom' is algemeen in tradisionele kulture. So, in hierdie komposisie, is die noue verhouding tussen die beeld van 'n voël met die fondamente van die heelal vertoon.

Tydens die bestudering van die Kulai -bronsbeeld, merk Ya Yakovlev ook op die gereelde ikonografiese voorstelling van ornitomorfe diademe op atropomorfe gesigte [22]. Hierdie waarneming word bevestig deur voorbeelde uit die versameling van die Kholmogory -kompleks. In die Kholmogory -houer is drie maskers geïdentifiseer wat met diademe gekroon is in die vorm van 'n uil of 'n arenduil.

A. I. Solovyov gee ook behoorlike aandag aan die studies van die gevleuelde beeld in die Kulay -kultuur, waarvan die belangrikste navorsingsonderwerp Siberiese wapens en ammunisie van taiga -krygers was. Dit volg veral uit die werke van A. I. Solovjev dat die Kulays voëlagtige hooftooisels gedra het, soos blyk uit beide tekeninge op brons spieëls en plat beelde van maskers [16]. Hierdie "hoede" is gemaak in die vorm van soliede figure van voëls, asof hulle op die kop van die kop sit. Daar kan aanvaar word dat sommige van hulle 'n werklike veervertegenwoordiger kan wees wat aan 'n metaalring vasgemaak is. Hierdie hooftooisels het 'n onmiskenbare heilige betekenis en is tydens kultusseremonies gebruik. AI Solovyov is van mening dat die hooftooisels wat ryklik versier is met ornitomorfe beelde, hoofsaaklik die voorreg van sjamane was, maar hy erken dat hulle gedra kon word deur die leiers wat die geleentheid gehad het om eiehandig geestelike en sekulêre mag te beliggaam [16].

Dit is ook nodig om op te let na die kenmerkende eienskappe van die vroeë Kulai-styl in metaalplastiek, die spesifiekheid van die ikonografiese kanons van die vertoon van die omliggende wêreld. NV Polysmak en EV Shumakova dui in hul werk aan dat die Wes-Siberiese bronsgietwerk van die vroeë ystertydperk gekenmerk word deur die sogenaamde skeletstyl in die oordrag van antropomorfiese, zoomorfe, ornitomorfe en ander beelde [15]. Dit word gekenmerk deur 'n realistiese weergawe van die koppe van diere, die voorkoms van die kontoere van hul figure wat die interne struktuur toon: ribbes en 'n vertikale lyn wat eindig in 'n ovaal, wat moontlik vir die interne organe sorg. Die skeletstyl is bekend in die voorbeelde van baie Siberiese, Oeral en Skandinawiese geskrifte wat mense, voëls en diere uitbeeld. Realisties haalbare tekeninge word dikwels chronologies voorafgegaan deur beelde met elemente van die interne struktuur. Wetenskaplikes merk op dat hierdie styl van uitbeelding nie beskou moet word as 'n agteruitgang van beeldende kuns nie, aangesien sulke beelde gebaseer is op kennis van die aard van die voorwerp. Die gereeldheid van die oorgang van die skeletstyl na die ware vertoning kan in die Wes-Siberiese metaalplastiek opgespoor word.

Voorbeelde van volumetriese hoogs artistieke gietwerk is voorbeelde van die Kulai -bronsbeeld uit die Kholmogory -kompleks. Onder hulle kan 'n aantal driekoppige vaardig uitgevoerde voëlagtige figure afsonderlik onderskei word. Al hierdie items is vermoedelik in die III-IV eeu nC vervaardig, dit is eintlik aan die einde van die Kulay-kultuur. Hulle word gekenmerk deur hoë verligting, uitwerking van besonderhede van hoë gehalte en ryk versiering.

As ons oor pluimveedolle praat, moet u met 'n masker op die bors let op hul monsters. Die vonds van sulke afgode is bekend in die Tomsk Ob -streek en die Tyumen -streek. Volgens wetenskaplikes is hierdie vertoonstyl 'n uitvinding van die Kulai -plastiek. Soos deur AISolovyov opgemerk is, is die beeld van 'n voël met 'n gesig op sy bors 'n gewilde onderwerp wat van skematiese plat beelde van die Sarov -stadium van die Kulay -kultuur gegaan het tot volledige reliëfbesonderhede, noukeurig uitgewerkte figure uit die Middeleeue, geërf deur die bevolking van die Wes -Siberiese taiga [16]. Baie ontsyferings van hierdie simbool is voorgestel; een van die opsies is 'n voël wat die siel van 'n held wegneem. 'N Voorbeeld van so 'n beeld kan in die onderstaande figuur gesien word. (Fig. 5 - ornitomorfe hangende afgod met 'n gesig op die bors en twee ornitomorfe beeldjies, eerste helfte van die 1ste millennium nC).

Ornitomorfe beeld in die Middeleeuse kultuur van die Fins-Oegriese volke.

Die Fins-Oegriese kultuurgemeenskap bevat meer as twintig verskillende etniese groepe wat feitlik regoor die gebied van Rusland geleë is. Ondanks die algemene wortels, het die kultuur van elkeen van hulle, sy mites, metaal-plastiese ikonografie en ander fundamentele etniese kenmerke kenmerkende verskille. Binne die raamwerk van hierdie artikel sal die skrywer homself slegs toelaat om enkele aspekte van die gevleuelde beeld te beklemtoon in metaal-plastiekwerk van die Fins-Oegriese mense van Siberië en die Oeral, terwyl hy nie verder gaan as die materiaal van die beskikbare elektroniese bron van Domongol nie in die galerye.

Een van die belangrikste ornitomorfe beelde in die Finno-Oegriese kultuur is die beeld van 'n watervoël. Die spesifieke tipe van hierdie voël hang af van die mitologie van 'n spesifieke etniese groep. Dit kan 'n eend, 'n loon, 'n duik, ens. Wees (Fig. 6-8, ornitomorfe hangers van die 11de-13de eeu nC).

Die belangrikheid van die watervoëls is te wyte aan die feit dat dit volgens mitiese legendes saam met die gode aan die skepping van die wêreld deelgeneem het. In hierdie verband is dit nodig om die kosmologiese prentjie in die siening van die Fins-Oegriese volke duidelik te maak. In hul begrip bevat die Kosmos drie sfere: die boonste (hemelse), middelste (aardse) en onderste (ondergrondse) wêrelde. Die boonste wêreld is die habitat van die demiurge (hoër gode), die middelwêreld is die wêreld waar mense woon en die onderste wêreld is die woning van die dooie, bose geeste. Dit was tydens die skepping van die middelwêreld (aarde), deur die wil van goddelike kragte, dat die eend die mees direkte deel geneem het. Volgens sommige mites is die moderne aarde sekondêr ten opsigte van die primêre waterelement, wat in alle rigtings strek sonder einde en rand. Die embrio van die aarde, in die vorm van deeltjies van bodem slik, is deur die goddelike voëls uitgehaal en daarna diep in die afgrond geduik. Uit hierdie klein knop kom die aardse uitspansel, wat later die steun vir alle lewende dinge geword het. Elke dag het dit meer en meer gegroei, sodat die ou man wat op die hummock woon, gedwing is om 'n raaf te stuur om te herken en die grense van die land te bepaal. Die groeikoers van die gebied was so hoog dat die grond op die derde dag sy huidige grootte verkry het. IA Ivanov het in sy studies oor hierdie mite opgemerk dat paleogeografiese data daarmee korreleer [10]. Wetenskaplikes bevestig die feit dat die Wes -Siberiese vlakte 25 miljoen jaar gelede onder die seevlak uitgekom het. Eers was dit plat en egalig, maar het geleidelik begin ontleed deur die riviere wat verskyn het. Volgens ander mites het 'n watervoël eiers gelê op die skoot van die Mother of Waters -godin, en daaruit het die wêreld ontstaan. Daar is ander variasies van hierdie mite.

Volgens AV Varenov se navorsing oor die begrafnisse van die Fins-Oegriese volke wat in die Russiese Noorde en die uitgestrekte gebiede van Wes-Siberië al in die Neolitiese era bewoon het, vind argeoloë baie sogenaamde raserige hangertjies wat watervoëlverteenwoordigers van die geveerde spesie uitbeeld [4]. Aanvanklik het hierdie hangertjies ontstaan as 'n onontbeerlike deel van die kleredrag van die sjamaan - parka, wat die sjamaan gehelp het om met die geeste te kommunikeer. Later word hulle meer wydverspreid en word dit 'n kledingstuk, veral vir vroue. Die raserige hangertjies dra 'n soort heilige, magiese beskermende idee. Daar word geglo dat die geraas wat hulle maak 'n beskerming teen eksterne skadelike magte is. Voorbeelde van raserige ornitomorfe hangertjies, saam met ander zoomorfe Finno-Ugo-versierings, word in die werk van LA Golubeva [6] in voldoende detail beskryf en gesistematiseer. Voorbeelde van sulke hangertjies van die 11de-12de eeu n. C. word in figure 9-11 aangebied.

Die verbinding van voëls met die geestelike wêreld dring letterlik deur die mitologie van die Fins-Oegriese volke. Die identifikasie van die siel met die gevleuelde beeld kan in byna alle inheemse etniese groepe van Siberië en die Oeral gevind word. Uit die werke van VN Chernetsov oor die studie van die Ob Ugrians se idees oor die siel, volg dat die Khanty en Mansi aangeneem het dat 'n lewende persoon vyf of vier siele het, terwyl drie siele 'n ornitomorfiese voorkoms het [21]. Die Narym Selkups het geglo dat daar vier siele is, en die belangrikste daarvan (wat die lewensbeginsel verpersoonlik) lyk soos 'n voël met 'n menslike gesig. Ya. A. Yakovlev merk in sy navorsing op dat die idee van die siel en die reïnkarnasie daarvan (die eindelose siklus van wedergeboorte) gelei het tot die skepping van 'n spesiale materiaalberging daarvoor en vir die voël, wat eerstens in sy soort was die verpersoonliking van die siel, en tweedens, as gevolg van die kosmiese aard daarvan, kon sy die grense van die wêrelde (boonste, middelste en onderste) oorkom, op die beste manier hiervoor [22].

Volgens die godsdienstige en mitologiese opvattings van die Fino-Oegriese volke het goddelike magte die ornitomorfe beeld as een van die opsies vir hul fisiese inkarnasies in die menslike wêreld gebruik. Miskien is dit die rede daarvoor dat voëls onder verskillende mense van die Oeral en Siberië dikwels as totems van die "voorouers en geestelike beskermhere" van stamme of aparte stamgroepe opgetree het. Die mees uiteenlopende soorte totems was eerbiedig: arend, vlieër, valk, houtkruis, hyskraan, swaan, eend, kraai, uil.

Onder ander ornitomorfe beelde wat gebruik word in die middeleeuse bronsgietwerk van Fins-Oegriese volke, wil ek die beeld van 'n uil beklemtoon. Die uil blyk 'n dubbelsinnige karakter in die mitologie te wees. Aan die een kant is dit 'n nagtelike roofdier en word dit dus geassosieer met die geeste van die onderste (dooie) wêreld, maar aan die ander kant kan dit as 'n getroue helper optree en is dit dikwels 'n clan totem. Sommige navorsers assosieer die beeld van 'n uil met die sjamanisme van die taiga -mense. Opmerklik is sy ikonografiese spesifiekheid van die beeld in metaalplastiek, waar hy uitgebeeld word, heeltemal met gespreide vlerke, of slegs sy kop in sy volle gesig (Fig. 12 -ornitomorfe hangende gedenkplaat van die XI -XII eeue nC, Fig. 13 - ornitomorfe draad IX -XI eeu nC, Fig. 14 -ornitomorfe gedenkplaat X -XIII eeu nC). Van al die voëlagtige diademe wat op die gesigte of afgode voorkom, is die beeld van die uil die belangrikste.

Met inagneming van die voorbeelde van artistieke middeleeuse Finno-Oegriese metaalprodukte, moet op gelet word dat die gevleuelde beeld gevind word in die grootste verskeidenheid produkte van antieke meesters. Benewens die voorbeelde hierbo van beelde in die vorm van hangertjies, gedenkplate en piercings, word dit ook op leunstoele aangetref (gewoonlik in die vorm van voëls wat teenoor mekaar geleë is, soms met 'n toneel van die voëls wat geteister word deur die slagoffer), meshandvatsels (in die vorm van 'n voël wat 'n slang pik), op gordelplate 'n stel (die kop van 'n uil voor), op komplekse zoomorfe gespe (in die vorm van 'n tongontvanger), in die vorm van bracers, ens.

As ons oor die voëlagtige styl praat, is dit onmoontlik om die tema van die Oeral-Siberiese sjamanisme te ignoreer. In alle wêreldmites oor die opkoms van die eerste sjamaan, met 'n verskil in interpretasie en enkele punte, is daar nietemin twee integrale simbole van die Wêreldboom en 'n voël, en laasgenoemde tree daarin op as die skepper of inisieerder daarvan. Voëls, met hul kosmiese wese en vermoë om die grense van wêrelde te oorskry, is 'n integrale gids en helpers van die sjamaan. Byna alle kultusse gebruik ornitomorfe elemente in hul eienskappe en klere. Sjamane maak dikwels hul eie hooftooisel in die vorm van 'n voël of sy kop, en metaal-plastiekprodukte dien in hul kultuspraktyk vir die bewaring van helpergeeste. Dit is moontlik met 'n hoë waarskynlikheid om aan te neem dat dit in die figure 15, 16 die sjamane is wat uitgebeeld word.

Ten slotte wil ek daarop let dat in hierdie artikel, met behulp van die voorbeelde van die materiaal wat beskikbaar is in die virtuele galerye van die elektroniese bron "Domongol", die skrywer wou aantoon hoe belangrik die rol van die ornitomorfe beeld in antieke metaalplastiek is, om 'n kort uitstappie vir die leser te doen, van paleolitiese beenbeelde na beelde van voëls in metaal in die era van die Middeleeue in Siberië en die Oeral.

Letterkunde:1) Beltikova G. V. “Itkul Settlements”, argeologiese navorsing in die Oeral en Wes -Siberië, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Ontwikkeling van die Itkul -sentrum vir metallurgie", Issues of archeology of the Oeral, Yekaterinburg, 1993, Vol. 21; 3) Bolshov S. V. Bolshova N. A. "Vlug van voëls. Mite en simbool in die tradisie van kulture van die Mari Volga-streek ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Eend, perdehert - ritselende amulette", Science and Life, 1999; 5) Viktorova V. D. “Skatte bo -op die berge. Kultuurmonumente van die bergbos-Oeral. ", Jekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Zoomorphic decorations of the Finno-Ugric volks ", M.," Science ", 1979; 7) Gurina N. N. "Nedersettings van die neolitiese en vroeë metaaltydperk aan die noordelike kus van Lake Onega", MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Watervoëls in die kuns van die neolitiese bosstamme", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Siberiese sjamanisme", St. Petersburg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Beenbeelde van voëls aan die einde van die steentydperk van die Meshchera -laagland", Probleme van antieke en middeleeuse argeologie van die Oka -bekken, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev 'Godsdienste van die wêreld. Sjamanisme ", Moskou, 2006; 13) Kosarev M. F. "Mens en wild in die lig van Siberiese etnografiese en argeologiese materiaal", 'n paar probleme van die Siberiese argeologie, M., 1988; 14) "Mythology of Mansi", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Essays on the semantics of the Kulai art", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. “Wapens en wapenrusting. Siberiese wapens: van die Steentydperk tot die Middeleeue ", Infolio-Press, 2003; 17) Joiner A. D. "The Origin of Fine Arts", Moskou, 1985; 18) "Finno-Ugric en Balts in die Middeleeue", Reeks: Argeologie van die USSR, Moskou, 1987; 19) "Kholmogorsky Treasure", Jekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "'N toevallige vonds in die omgewing van Korkino", vyfde Bersovskie -lesings, Jekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Idees oor die siel van die Ob Ugrians", navorsing en materiaal oor die kwessies van primitiewe godsdienstige oortuigings, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. “Illustrasies vir ongeskrewe boeke. Sarov kultus plek ", Tomsk, 2001;