Christendom en magie: Geheimsinnige Suzdal-slangamulet uit die XII eeu. Groothertog Mstislav

2024 Outeur: Richard Flannagan | [email protected]. Laas verander: 2023-12-15 23:56

Die artikel van AV Ryndina "The Suzdal Serpentine" is gewy aan 'n interessante en komplekse monument wat die aandag van baie navorsers getrek het. Die belangrikste bepalings van hierdie artikel kan soos volg geformuleer word: 1) die Suzdal -spoel is in die vroeë 20's van die XII eeu gemaak. vir die groothertog Mstislav as 'n ou Russiese meester wat die Bisantynse tradisie gevolg het; 2) wat die ideologiese inhoud betref, hou die monument verband met die dwaalleer van die Bogomils, dit wil sê in die oorspronklike bronne, met die manicheïsme.

In die artikel deur MV Shchepkina wat verskyn het na die werk van AV Ryndina, word die monument van belang vir ons ook aan verskeie bladsye gewy. M. V. Schepkina glo dat die Suzdal -slang aan prinses Maria Ivanovna, die vrou van die Vladimir -prins Vsevolod, behoort het en beskou dit as 'n ou Russiese meester.

Afgesien van die vraag aan watter van die Russiese prinses of prinsesse die serpentine kan behoort, ag ons dit nodig om aandag te skenk aan 'n aantal data wat buite die gesigsveld van beide outeurs gebly het en stilstaan by sommige van die probleme wat verband hou met die toekenning van hierdie monument.

In 1926 stel A. S. Orlov dit voor.

Die enigste argument wat A. V. Ryndin ten gunste van die ou Russiese oorsprong van die slang gegee het, is die Russiese inskripsie, volgens haar mening organies gekombineer met die beeld.

Dieselfde argument is deurslaggewend in die toekenning van M. V. Shchepkina, hoewel sy opmerk dat die sirkelopskrifte op die slang nie gelyktydig met die beelde is nie. Die tans bekende gegewens oor die Bisantynse slange maak dit egter moontlik om die korrektheid van A. S. Orlov se aanname te staaf.

As 'n opsomming van die gevolgtrekkings van talle navorsers oor hierdie amulette, kan dit as bewys beskou word beelde op die spoelsowel as die aard van die besweerformules (afsonderlike beelde en bynaam), word geassosieer met die magiese verhandeling "Testamentum Solomonis" ("Die Testament van Salomo") en met die besweerende gebede wat op grond daarvan ontstaan het. Die kop omring deur slange was, volgens middeleeuse magiese idees, die beeld van 'n demoon met veel name, meestal Gilu genoem, maar met tot twaalf, en soms meer name. Die slange wat van die kop af wegbeweeg het die verskillende intriges van die duiwel verpersoonlik. So 'n beeld van intriges was gelykstaande aan die herkenning daarvan, en dit beskerm die draer weer teen hulle.

Amulette van die tipe "Chernigov grivna" (met die beeld van die aartsengel Michael en die twaalfkoppige slangnes) moet uit die 11de-12de eeu gedateer word. Die ikonografiese tipe van die aartsengel Michael, stilistiese kenmerke en epigrafiese kenmerke van die inkantatoriese inskripsie spreek ten gunste van hierdie datum.

As ons na die kant van die Suzdal -slang draai, waar 'n slangnes voorgestel word, bestaande uit ses slange wat uit die kop in die middel strek, moet dit beklemtoon word dat hierdie tipe komposisies, soos 'slangneste' in die algemeen met 'n klein (hoogstens agt) koppe, is onbekend op antieke Russiese slange, terwyl dit nogal algemeen voorkom by Bisantynse slange. Onder laasgenoemde word twee groepe monumente duidelik onderskei: slange "sewe koppe" (1ste groep) en slange "twaalfkoppe" (2de groep). Gebaseer op die navorsing van M. I. Sokolov, dit kan opgespoor word dat die slange, afhangende van die voorkoms van die slangagtige figuur, met verskillende, in inhoud en in die tyd van grootste verspreiding, apokrief geassosieer word. Dus, "twaalfkoppige" slange stem ooreen met die beskrywing van die veelgenoemde demoon, wat gegee word in die Bisantynse Middeleeuse besweergebede, wat teen die 12de eeu wydverspreid geword het. In hierdie gebede word beklemtoon dat die demoon twaalf koppe (name) het wat ooreenstem met sy twaalf wilse, dat die beeld van hierdie twaalf name 'n beskerming teen die skadelike demoon was: του οιχ, ου εκείνοι) (waar daar twaalf van my name is), Ek sal nie in daardie huis en die baba van hierdie huis ingaan nie) 15 en έχοντα το φϋλακτήριον τούτο αποδιώκει μέ από τόν οΤκον wie dit het.] Uit u huis ").

Die slang figuur op die "sewe koppe" slange kan vergelyk word met die beskrywing van die duiwel in die magiese verhandeling "Die Testament van Salomo". In hierdie apokriewe verskyn een van die demone aan Salomo in die vorm van sewe vroulike geeste, wat die sewe planete en die sewe wilse verteenwoordig wat hy in die menslike ras ingebring het. Dit is eienaardig om op te let na die ooreenkoms tussen die 'slangnes' en die beskrywing van die demoon wat in die 'testament' gegee word. Soos u weet, word op serpentines 'n demoniese draakagtige wese voorgestel in die vorm van 'n vroulike kop sonder dat 'n liggaam die middelpunt inneem, waarvandaan slange vertrek. In die "Testament" word gesê dat die demoon "'n vroulike gees is waarvan die hoof van elke lid afkomstig is" (πνεΰμα γυναΐκοειδές τήν κορυφήν κατέχουσα από παντός μέλουις) 18, en die liggaam is as't ware verborge in duisternis (Die uittreksels uit die besweerende gebede en Testamentum Solomonis stel ons in staat om vas te stel dat die “sewekoppige” slange - ons is geïnteresseerd in hierdie soort monumente - nie verband hou met besweerende gebede wat op die basis van die “testament” ontstaan het nie, maar met die “Testament” self. Hierdie magiese verhandeling was veral beroemd in die vroeë Bisantynse tydperk (IV-VII eeue), soos blyk uit die groot aantal amulette wat Salomo voorstel wat 'n siekte opdoen, en met beswykende inskripsies waarin die seël van Salomo genoem word. Daar is ook bewyse dat hierdie verhandeling gedurende die periode van ikonoklasma bekend was. Later word hy egter nie in die bronne genoem nie. In elk geval, in die XI eeu. Michael Psellus het oor hierdie werk geskryf as 'n apokriewe boek wat hy gevind het, dit wil sê op daardie tydstip was die testament duidelik slegs aan 'n paar erudiete bekend.

Met inagneming van al die bogenoemde, kan dit as die XI eeu beskou word. asof 'grens' tussen twee groepe Bisantynse slange. Op die oomblik verskyn "twaalfkopige" spoele wat spoele van die eerste groep vervang, maar nie heeltemal verplaas nie.

Laasgenoemde, op grond van die epigrafiese kenmerke van die inskripsies daarop, kan argeologiese gegewens (in die gevalle wanneer dit vasgestel word) en 'n paar ikonografiese kenmerke van die beelde gekombineer met die 'slangnes' gedateer word tot die 10de-11de eeue.

Dus, die grootste deel van die slange van die eerste groep, wat verband hou met die "Testamentum Solomonis", dateer uit die 10de - vroeë 11de eeu, en die slange van die tweede groep, wat verband hou met besweerende gebede wat op grond van hierdie apokriewe ontstaan het, - tot aan die einde van die 11de-12de eeu. Daar moet egter op gelet word dat die teenwoordigheid van individuele eksemplare van I gr. (dit sluit veral die slang uit Maestricht in), gedateer volgens stilistiese kenmerke van die 12de eeu. en styg sodoende na die argaïese tradisie.

Soos u kan sien, behoort die Suzdal -slang volgens die struktuur van die slangfiguur tot die eerste groep Bisantynse amulette, wat op geen enkele manier uniek is nie. Die afwesigheid van ander ou Russiese amulette soortgelyk aan die Suzdal -een word, soos dit vir ons lyk, verklaar deur die feit dat die Russiese slange, waarvan die produksie in die 11de eeu begin verbeter het, destyds amulette algemeen in Bisantium gehad het. n model. Dit was die "twaalfkoppe". Hulle, as die mees tipiese eksemplare vir hul tyd ("sewekoppe" in hierdie tydperk was nie meer algemeen in Bisantium nie), is na Rusland gebring en was die modelle vir plaaslike slange. Vanuit die oogpunt van die struktuur van die "slangnes", is die Suzdal -slang 'n tipiese Bisantynse amulet wat in 'n argaïese tradisie vir sy tyd gemaak is.

Die komposisie "Die sewe jeugdiges van Efese", aan die ander kant van die Suzdal -amulet, word gevind, alhoewel nie gereeld nie, op antieke Russiese en Bisantynse monumente. Aangesien die komposisie twee keer gemerk is op die Bisantynse amulette wat by ons afgekom het, sonder die Suzdal -slang, is daar rede om te glo dat dit nie so skaars was nie. Wat die stilistiese kenmerke van beide beelde betref: "slangnes" en "slapende jeugdiges", het hulle direkte ooreenkomste met die Bisantynse slange. Van die ses jaspis-slange wat tans bekend is, is die Byzantynse slang wat uit die 10de-11de eeu dateer, die naaste analogie in tegnologiese metodes om 'n serpentynfiguur oor te dra. en bewaar in die stadsmuseum van Przemysl. As ons hierdie amulet vergelyk met die Suzdal -serpentyn, sien ons die identiese oordrag van die hare en gelaatstrekke van die "jellievis", dieselfde sny van die liggaam van slange met skuins beroertes en 'n spesiale tegniek vir die oordrag van slangkoppe, wanneer twee ewewydig lyne sny met 'n skuins een, waarna daar 'n konvekse punt is wat 'n oog beteken. Die Mastricht -slang, soortgelyk aan die Suzdal -spoel in vorm (rond) en in die aard van die uitvoering van beelde (in diepte sny), is oor die algemeen baie meer skematies en primitief in uitvoering.

Die stilistiese kenmerke van die Suzdal -amulet maak dit dus moontlik om aan te dring op die Bisantynse oorsprong daarvan. Vergelyking met Bisantynse jaspisslange, hoofsaaklik met amulette uit Przemysl, Mastricht en, te oordeel na die beskrywing van V. Laurent, met 'n amulet uit die versameling van A. Rubens, bepaal die plek waar die betrokke voorwerp tussen soortgelyke monumente inneem.

Die mees waarskynlike datum vir die uitvoering daarvan is die einde van die 11de, moontlik die begin van die 12de eeu. Dit is ook nodig om die omstandigheid te beklemtoon wat AS Orlov op 'n keer opgemerk het: die ou Russiese juweliers het nie die kerf op jaspis geken nie. Tot dusver het ons geen data wat hierdie verklaring van die navorser sou weerlê nie. As die ou Russiese vakmanne weet hoe om steatiet te verwerk, bevestig dit, soos A. V. Ryndina meen, glad nie dat hulle weet hoe om 'n harde klip soos jaspis te verwerk nie. Volgens M. V. Shchepkina kan kalksteen, wat gebruik is om die portale en mure van kerke te versier, nie net dui op die onontbeerlike teenwoordigheid van juweliers wat uit jaspis gesny het nie.

Die eenvoudigste verklaring vir die "teenstrydigheid" tussen Bisantynse beelde en Russiese inskripsies in plot en styl sou die erkenning wees van die betrokke monument soos gemaak in Bisantium op 'n Russiese bevel. Die materiaal in die artikel van A. V. Ryndina en wat bewys dat die spoel aan die familie van groothertog Mstislav behoort, bevestig hierdie aanname. Mstislav se bande met Bisantium, beide polities en familie, was sterk genoeg; toe hy die groothertog geword het, het Mstislav 'n pro-Griekse beleid gevoer. Die slang wat deur die prinslike bevel gemaak is, kan na Rusland gebring word, waar dit die inskripsies ontvang het. As ons in ag neem dat die begin van die teks van een van die inskripsies op die slang verband hou met die huwelik van die dogter van prins Mstislav en die prins uit die huis van Komnenos, dan ontstaan die aanname natuurlik of hierdie gebeurtenis nie 'n rede om 'n geskikte geskenk vir die ouers van die bruid te maak nie, veral nie 'n geskenk wat volgens die idees van daardie tyd die gesondheid van haar siek moeder kan verbeter nie?

Terloops, die inskripsies op die beelde van jongmense kan nie organies met laasgenoemde beskou word nie. Die simmetriese rangskikking van die inskripsies word belemmer deur die rugsakke en personeel van die jeugdiges, wat duidelik vroeër in die inskripsies gemaak is en nie ontwerp is vir die daaropvolgende toepassing nie. Wat die sirkulêre inskripsies betref, toon die artikel van M. V. Schepkina oortuigend dat dit nie gelyktydig met die beelde is nie. Die Russiese inskripsies op die Suzdal -spoel kan dus geensins dien as 'n bevestiging van die plaaslike oorsprong daarvan nie.

Dit moet ook beklemtoon word dat die sirkelvormige inskripsies op die amulet weerspieël word, dit is nie van links na regs nie, maar van regs na links, wat in kombinasie met die ingebedde beelde aan die sterk konvekse kante van die voorwerp dui daarop dat ons het 'n seël voor ons, en 'n seël om indrukke op sagte tekstuur (bv. was) te laat.

Dit is 'n raaisel hoe die betrokke monument gebruik is. Dit is net nuuskierig om op te let dat die slang uit Mestricht, wat ook ingebedde beelde het, maar 'n direkte inskripsie, volgens 'n tradisie uit die tyd van die Middeleeue gebruiklik is om 'die seël van St. Servatia.

Met verwysing na die standpunt van die AV Ryndina -artikel oor die verbinding van beelde op die Suzdal -spoel met die idees van die Bogomils (Manichees), moet op gelet word dat die keuse van bronne wat hierdie standpunt bevestig, ewekansig is, en dat die interpretasie van elk van die dokumente aangehaal is ver van onbetwisbaar. Daarom noem A. V. Ryndina 'n uittreksel uit 'n sameswering van die Maniche teen die koorsgees, wat 'n beroep op Michael, Raphael en Gabriel bevat. Op grond van 'n mate van ooreenkoms tussen die samesweringsformule en spreuke oor die slange, maak sy 'n gevolgtrekking oor die ideologiese verband van die beelde daarop met die idees van die Manicheaërs. So 'n besweerende formule verskyn egter vir die eerste keer nie onder die Manicheërs nie, maar onder die Gnostici. Die gnostiese amulette waarop dit getuig dateer uit die 3de eeu vC. Die teks wat deur A. V. Ryndina aangehaal word, verwys na die 6de eeu. Lenings van die Manicheans - sowel ideologiese as rituele orde - uit verskillende godsdienste is bekend. In hierdie geval het ons net so 'n lening, die magiese formule, wat deur die Gnostici aangeneem is, en later - in die Gnosties -Christelike sektes, dan begin figureer in die beswerings van die Manichaeërs.

Die wye verspreiding onder die Bogomils van "vals boeke" was volgens A. V. Ryndina 'n "broeiplek" vir allerhande talismans. AV Ryndin gebruik egter nie die bronne wat die nader aan serpentines is nie net wat die algemene dualistiese konsep betref nie, maar ook in die geheime boeke van die Bogomils, soos The Book of St. John, The False Gospel. individuele spesifieke beelde beskryf. Dit is die apokriewe hierbo genoem ("Die Testament van Salomo" en besweerende gebede wat in die uitgawe van Safa versamel is) - tipiese voorbeelde van Middeleeuse magie, waarin die oorblyfsels van gnostiese idees en okkultiese kennis en enkele elemente van Christelike dogma weerspieël word. Hierdie bronne, wat algemeen voorkom in alle lae van die Bisantynse samelewing, is nie as ketters beskou nie.

Die besweerende gebede van die Sisiniese siklus, wat 'n belangrike deel uitmaak van hierdie apokriewe, is per ongeluk toegeskryf aan die priester Jeremia en was nie Bogomil nie.

Die amulette van die Manicheeërs en Bogomils het ons nie bereik nie, en daarom kan die stelling oor hul verband met die Suzdal -serpentyn slegs hipoteties wees. Wat die ooreenkomste met die Gnosties-Christelike amulette betref, hulle is uiteenlopend en kan in verskillende aspekte opgespoor word. Dit word verbind deur die algemene oriëntasie van die filakterieë, algemene ikonografiese tipes en die fraseologie van beswykende inskripsies. Hulle was inderdaad veronderstel om Gilu te beskerm teen die demoniese wese, wat op die Gnosties-Christelike amulette voorgestel word in die vorm van 'n vrou, waaruit 'n slang uitkom en op slange-in die vorm van 'n draakagtige meervoudige naam demoon. Op baie slange is daar 'n beswaarskrif met 'n beroep op Sabaoth.

Op die Gnosties-Christelike amulette word beide individuele woorde van hierdie appèl en die hele spel gevind. Sekere ikonografiese tipes is ook soortgelyk: Salomo te perd, 'n engel wat 'n demoon slaan, ens. Die agtpuntige ster, wat as die magiese seël van Salomo beskou word, is op albei soorte amulette aanwesig.

Die getoonde data dui aan oorsprong van spoele van die gnosties-christelike filakterieë, nie van nie-bestaande, maar slegs veronderstelde amulette van die Manichees.

Daar is dus alle rede om te glo dat die Suzdal -spoel aan die begin van die 12de eeu gemaak is. in Bisantium volgens Russiese bevel. Soos alle Bisantynse amulette van sy tyd, is hy verbind met die bygelowe wat destyds wydverspreid was, weerspieël in magiese, maar nie noodwendig ketters, verhandelinge en apokriewe nie.

Aanbeveel vir besigtiging:

- Geheimsinnige slangikone: oor die oorsprong van slangkomposisies op ou Russiese beelde - Russiese hangende ikone van die 11de - 16de eeu. met die beeld van die Moeder van God-Russiese ikone-hangers van die XI-XVI eeue. met die beeld van Christus - Glas -ikone -litieke op die grondgebied van die USSR en Rusland - Eglomise -tegniek in Russies: pektorale ikone van die 15de eeu in Novgorod met beelde "onder kristalle" - Skaars pektorale kruise van die 15de - 16de eeu. met die beeld van Jesus Christus en geselekteerde heiliges - Nekvormige kruise van die 15de - 16de eeu met die beeld van die Moeder van God, Jesus Christus en geselekteerde heiliges - Ou Russiese nekkruise van die 11de -13de eeu