Tradisionele Japannese teeseremonie: hoe dit gekom het en wat die verborge betekenis daarvan was

2024 Outeur: Richard Flannagan | [email protected]. Laas verander: 2023-12-15 23:56

Die Japannese kultuur het die wêreld die perfekte resep gegee om weg te kom van die alledaagse bekommernisse en 'n gevoel van vrede en harmonie met die wêreld te vind. 'N Komplekse teeseremonie vol simbole is ondergeskik aan taamlik eenvoudige beginsels; dit verbind natuurlikheid en gesofistikeerdheid, eenvoud en skoonheid. Die 'manier van tee' - nie eet nie, nie saam met vriende sit nie - is 'n vorm van Boeddhistiese meditasie wat ongeveer vier eeue gelede ontstaan het.

Rituele geskiedenis

Net soos ander tradisionele Japannese gebruike, het die teeseremonie uit China gekom op die eilande Land of the Rising Sun. Die drank self is sedert die 7de eeu aan die Japannese bekend; dit word vermoedelik deur Boeddhistiese monnike gebring. Teen die 12de eeu was tee reeds bekend vir alle klasse van die Japannese samelewing; dit is gedrink, beide in 'n boerenhut en by die shogun -hof. Maar as hulle eers by die tee vergader om hulself te verfris en te praat, het die monnike vanaf die 13de eeu die proses van tee die karakter van 'n ritueel gegee. Die eerste reëls van die seremonie is deur meester Dayo ontwikkel. Geleidelik ontwikkel en verander die ritueel van gesamentlike teedrinking buite die mure van Boeddhistiese kloosters, sedert die 15de eeu is die reëls daarvan al aan die leke geleer. Die seremonie was ook in die smaak van die samoerai, voordat hulle belangrike gevegte oor die drink van tee bevry het, het hulle hul gedagtes en harte bevry van onnodige laste, van die vrees vir die dood.

Sen no Rikyu, wat in die 16de eeu geleef het, het 'n groot invloed op die vorming van die teeseremonie gehad. Hy bestudeer teetradisies van sy jeug af, en op die ouderdom van sestig word hy een van die invloedrykste meesters. Die samoerai het oor sy rituele gesê: "". In die kuns van die teeseremonie het Rikyu staatgemaak op die Japannese idee van "" - eenvoud en natuurlikheid - en "" - skoonheid en gesofistikeerdheid.

In 1591 het Sen no Rikyu, op bevel van die heerser Toyotami Hideyoshi, hara-kiri gepleeg. Die redes is onbekend - daar word slegs gesuggereer dat Hideyoshi nie die eenvoudbeginsel waarop Rikyu sy leer gebaseer het, aanvaar het nie en die invloed daarvan as buitensporig beskou het. Volgens 'n ou gebruik is die rituele selfmoord van die meester voorafgegaan deur 'n teeseremonie.

Die Rikyu -skool het voortgegaan, sy afstammelinge en volgelinge het teetradisies ontwikkel en vertrou op die ontwerp van die meester. Dit was Rikyu wat die etiket van die seremonie bepaal het, asook die vereistes vir die gereedskap wat tydens die seremonie gebruik is. Danksy die meester het hulle, benewens die teehuis, waar die teedrink plaasgevind het, 'n aangrensende tuin en paadjie begin maak. Die huis self is uiters eenvoudig gebou, soos 'n boerenhut - niks oorbodig nie, ten volle aan die beginsels van die Zen -Boeddhisme voldoen. Tee is voorberei en gedrink uit keramiekgeregte, eenvoudig en sonder fieterjasies.

Die hoofdoel van die ritueel was dat alle gaste vrede vind, vrykom van daaglikse bekommernisse, 'n beroep op skoonheid en waarheid. Vierhonderd jaar later bly die betekenis van die teeseremonie dieselfde.

Nie net teedrink nie, maar meditasie

Die Japannese teeseremonie is gebaseer op vier beginsels: - suiwerheid, - respek, - harmonie en - kalmte. Die teedrink self is 'n streng omskrewe reeks aksies van die deelnemers, waar daar geen plek is vir improvisasie of afwyking van die reëls van die ooreenstemmende skool nie, omdat alle gaste van die teehuis die bevel streng nakom, 'n algemene ritueel, ontstaan 'n spesiale gemoedstoestand, soortgelyk aan meditatiewe praktyke, sodat hulle kan wegbeweeg van u gewone self. Tydens die seremonie skep die meesters 'n atmosfeer wat lei tot rustigheid, harmonie met die wêreld en die natuur - hierdie toestand word bereik deur die konsekwente uitvoering van baie rituele.

Hulle begin nog voordat die gaste die kamer binnekom waar die seremonie sal plaasvind. Die eienaar ontmoet die deelnemers van die seremonie in die tuin -begelei hulle langs die klippad na 'n klein swembad, waar hulle hul hande en mond kan was met behulp van 'n spesiale lepel. Dit simboliseer nie net liggaamlike suiwerheid nie, maar ook geestelike suiwerheid. Daarna volg die gaste na die teehuis -.

In sy tradisionele vorm het hierdie huis 'n baie lae deur gehad - minder as 'n meter hoog, sodat diegene wat binnekom, moes kniel om binne te kom. Boonop het 'n klein deur gewapende samoerai gedwing om lang swaarde buite die kamer te laat - tydens die seremonie was gaste nie afgelei deur sosiale konvensies wat verband hou met geledere of voorwerpe wat die vrede versteur nie - dit lyk asof die gaste buite die bekende wêreld was. Volgens die Japannese gebruik is skoene by die deur gelaat - dit word vandag nog gedoen. Die eienaar kan vir elke gas 'n klein waaier as 'n teken van gasvryheid gee, dit mag nie oopgemaak word nie - dit word as onbeleefd beskou.

Die dekor van die kamer waar die tee gehou word - dit is die enigste in die teehuis - is beskeie: niks moet die deelnemers van meditasie aflei nie. As versierings in die kamer is daar slegs 'n boeket blomme, op die muur is 'n boekrol met 'n filosofiese gesegde wat die gasheer vir die komende seremonie gekies het, asook 'n skildery of 'n kalligrafiese inskripsie.

Hoe is die teeseremonie

Die enigste kamer van die huis is klein, die mure is gewoonlik grys geverf, in die kamer is daar skaduwee of selfs skemer. Die Japannese vermy oormatige beligting, probeer die omgewing skaduwee en laat 'n minimum van lig agter. As die seremonie in die donker gehou word, word lanterns langs die pad na die chashitsu aangesteek, sodat hulle deur die lig die pad kan sien sonder om jou aandag af te lei. Die belangrikste deel van die kamer is die nis waar die diktumrol en blomme sowel as wierook geplaas word.

Die gasheer en gaste sit op die tatami op hul knieë. Die haard waarin tee berei word, is in die middel van die kamer. Aan die begin van die seremonie word 'n ligte, eenvoudige maaltyd bedien, wat slegs nodig is sodat gaste nie ongemaklik voel van honger nie. Dit word bedien terwyl die water in 'n ketel of ketel verhit word. Net voor die tee ingegooi word, gee die gasheer lekkers aan die gaste deur. Hulle doel is om voor te berei op die bitterheid van die tee om 'n harmonie van smaak te verkry. Tydens die teeseremonie word slegs groen gepoeierde Matcha -tee gebruik.

Daar is geen plek vir nalatigheid in die manier waarop die meester tee berei nie, letterlik is elke gebaar gereguleer en gevul met sy eie filosofie. Die handvatsel van die lepel waarmee die tee in die beker gegooi word, word na die hart gerig, die beker self word met die regterhand vasgehou, die sakdoek wat gebruik is om die deksel van die teepot te verwyder, word op 'n sekere manier gevou. Die proses om tee te maak vind in volle stilte plaas, gaste hoor slegs die geluide wat uit die aanraking van gereedskap kom, kookwater - laasgenoemde word die poëtiese naam "wind in dennebome" genoem. Nadat elke gas 'n koppie tee van die gasheer ontvang het, begin 'n gesprek: Kuns, bespreking van 'n frase uit 'n boekrol in 'n nis, die lees van poësie - dit is wat tydens die seremonie bespreek word. Van die verpligte vrae wat gaste aan die eienaar moet stel, die een wat die gereedskap betref: wanneer en deur wie dit geskep is. Volgens tradisie is die skottelgoed keramiek, onberispelik skoon, maar met spore van langdurige gebruik. En elke vak het natuurlik sy eie rol. Ondanks die hoofdoel - om weg te kom van die gewoel van die buitewêreld, word tydens die teeseremonie steeds die seisoen in ag geneem, in die somer word tee in 'n groot bak bedien, waar die drankie is vinnig afgekoel, in die winter - in 'n hoë en smal hou dit lank warm.

Die blomme wat die tokonoma -nis versier, moet teen die einde van die seremonie effens oopmaak, wat die teelede herinner aan die tyd wat hulle saam deurgebring het. Aan die einde van die teepartytjie is die gasheer die eerste wat die huis verlaat, maar die ritueel eindig nie nadat die laaste gas vertrek het nie. Alleenlik verwyder die meester die gereedskap en blomme, vee die tatami af: spore van die seremonie wat onlangs in die teehuis plaasgevind het, moet slegs in bewussyn bly.

'N Ander inkarnasie van wabi sabi in Japannese kuns is haikoe drie-verse.