Wat is die geheim van die kuns van die Ottomaanse Ryk: When East meets West

2024 Outeur: Richard Flannagan | [email protected]. Laas verander: 2023-12-15 23:56

Elke keer as dit by die Ottomaanse Ryk kom, verskyn daar onmiddellik beelde en fantasieë oor 'n mag bewoon deur groot sultans, gevul met eksotiese geure en vergesel van die geluide van 'n muezzin wat Islamitiese gebed vra. Maar dit is nie al nie. Gedurende sy bloeitydperk het die groot Ottomaanse Ryk (ongeveer 1299-1922) van Anatolië en die Kaukasus deur Noord-Afrika na Sirië, Arabië en Irak versprei. Dit het baie uiteenlopende dele van die Islamitiese en Oos -Christelike wêrelde verenig, die Byzantynse, Mamlukse en Persiese tradisies verenig, wat 'n unieke artistieke, argitektoniese en kulturele erfenis agtergelaat het en sodoende 'n spesiale Ottomaanse artistieke woordeskat gevorm waarin die Ooste die Weste ontmoet.

Om te verstaan hoe kuns, sowel as die argitektuur van die Ottomaanse Ryk, ontstaan en ontwikkel het, moet u die geskiedenis van nader bekyk. Begin met die verowering van Konstantinopel, gaan oor na die Goue Eeu tydens die bewind van Suleiman the Magnificent, toe die beroemde argitek Mimar Sinan sy grootste werke bereik het en uiteindelik eindig met die tulpperiode van Sultan Ahmed III.

In die 15de eeu het Mehmet II, beter bekend as Mehmet the Conqueror, 'n nuwe hoofstad van die Ottomane in die voormalige Bisantynse Konstantinopel gestig en dit Istanbul herdoop. By aankoms kombineer hy die Turkse en Persies-Islamitiese tradisies met die Bisantynse en Wes-Europese artistieke repertorium.

Een van die grootste voorbeelde van hoe die Ooste die Weste in Konstantinopel ontmoet het, was die transformasie van Hagia Sophia in 'n moskee. Die kerk is in 537 deur die Bisantynse keiser Justinianus I gebou, en vir byna duisend jaar was die gebou die grootste katedraal ter wêreld. Daar word geglo dat Mehmed II direk na Hagia Sophia gegaan het nadat hy Konstantinopel binnegegaan het om sy eerste Islamitiese gebed te doen. Daarna is die koepelvormige kerk in 'n moskee verander en vier minarette is by die gebou gevoeg. Voor die bou van die Blou Moskee, 'n paar honderd meter van die hotel in die 17de eeu, was Hagia Sophia die belangrikste moskee in Istanbul.

Maar in 1934 is die katedraal deur die eerste president van Turkye, Mustafa Kemal Ataturk, in 'n museum verander. Die gebou is op die Unesco-wêrelderfenisgebied gelys, en dit was dus moontlik om die komplekse kulturele, historiese en godsdienstige waarde van die kompleks te behou, insluitend die Bisantynse fresco's wat vroeër gepleister is. Die status van die Hagia Sophia as museum is eers onlangs gekanselleer, en nou is dit weer 'n moskee.

Sedertdien is hierdie katedraal die middelpunt van die verhaal van Istanbul "East meets West", en daar is meer voorbeelde van hoe Mehmed se werk 'n groot invloed op die Ottomaanse begrip van kuns en argitektuur gehad het. Gedurende sy bewind het Ottomaanse, Iraanse en Europese kunstenaars en geleerdes aan die hof verskyn, wat Mehmed II een van die grootste Renaissance -beskermhere van sy tyd gemaak het. Hy bestel twee paleise: Ou en Nuwe, later geboude Topkapipaleise.

Die paleise was die hoofkoshuis en administratiewe hoofkwartier van die Ottomaanse sultans. Topkapi -geboue is kompleks en meer soos 'n versterkte koninklike stad. Die paleise bevat vier groot binnehowe, 'n keiserlike skatkamer en natuurlik die berugte harem, wat letterlik 'verbode' of 'privaat' beteken. Baie Europese kunstenaars was gefassineer deur die idee van hierdie geheime gebied, wat tot driehonderd byvroue huisves en waartoe geen buitestaander toegang kon kry nie.

As dit by Topkapi -paleise kom, verskyn daar 'n beeld in die kop, wat grootliks geskep is deur Westerse kunstenaars wat fantaseer oor die lewe in 'n harem. Daarom is verhale van wellustige sultans, ambisieuse hofdienaars, pragtige byvroue en listige eunugs grotendeels deur Westerse kunstenaars soos Jean Auguste Dominique Ingres oorgedra.

Maar in werklikheid weerspieël hierdie verhale selde die werklikheid van die lewe in die Ottomaanse hof. Ingres was immers nog nooit in die Midde -Ooste nie. Hoewel Topkapipaleise ongetwyfeld een van die grootste prestasies van die Ottomane is, was dit eers 'n eeu later dat die Ottomaanse Ryk sy hoogtepunt van kuns, argitektuur en kultuur beleef het.

Die bewind van Suleiman (r. 1520-66), algemeen bekend as die 'Magnificent' of 'Legislator', word dikwels beskou as die 'Golden Age' vir die Ottomaanse Ryk, gedefinieer deur geografiese uitbreiding, handel en ekonomiese groei. En die voortgesette militêre suksesse het selfs die Ottomane die status van 'n wêreldmoondheid gegee, wat natuurlik ook die kulturele en artistieke aktiwiteite van die ryk beïnvloed het. Hierdie belangrike tydperk het veranderinge in alle kunsgebiede gehad, veral in argitektuur, kalligrafie, handgeskrewe skildery, tekstiele en keramiek.

Die visuele kultuur van die Ottomaanse Ryk het verskillende streke beïnvloed. Ondanks plaaslike variasies kan die nalatenskap van die Ottomaanse artistieke tradisie van die sestiende eeu steeds byna oral gesien word, van die Balkan tot die Kaukasus, van Algerië tot Bagdad en van die Krim tot Jemen. Sommige van die kenmerkende kenmerke van hierdie tydperk is halfronde koepels, skraal potloodvormige minarette en geslote binnehowe met koepelvormige porties.

Een van die mees prominente kulturele prestasies van hierdie tydperk was egter die moskees en godsdienstige komplekse wat gebou is deur Mimar Sinan (ongeveer 1500-1588), een van die beroemdste Islamitiese argitekte. Honderde openbare geboue is deur die hele Ottomaanse Ryk deur hom ontwerp en gebou, wat bygedra het tot die verspreiding van die Ottomaanse kultuur deur die hele ryk.

Mimar Sinan word beskou as die grootste argitek van die klassieke tydperk van die Ottomaanse argitektuur. Hy is vergelyk met Michelangelo, sy tydgenoot in die Weste. Hy was verantwoordelik vir die bou van meer as driehonderd groot strukture en ander meer beskeie projekte. Verskeie bronne beweer dat Mimar se werk twee-en-negentig moskees, twee-en-vyftig klein moskees (mesquite), vyf-en-vyftig teologiese skole (madrasah) insluit, sewe skole vir die voordrag van die Koran (darulkurra), twintig mausoleums (turbé), sewentien openbare kombuise (imaret), drie hospitale (darushifa), ses akwadukte, tien brûe, twintig karavanserais, ses en dertig paleise en herehuise, agt kripte en agt en veertig baddens, waaronder die Cemberlitas Hamami, wat gewoonlik een van die mooiste genoem word.

Hierdie merkwaardige prestasie is slegs moontlik gemaak deur Mimar se gesogte posisie as hoofargitek van die paleis, wat hy vyftig jaar lank beklee het. Hy was die opsiener van alle bouwerk in die Ottomaanse Ryk, saam met 'n groot span assistente wat uit ander argitekte en meesterbouers bestaan.

Voor hom was die Ottomaanse argitektuur uiters pragmaties. Die geboue was herhalings van vroeëre tipes en was gebaseer op rudimentêre planne. Sinan het dit geleidelik verander deur sy eie artistieke styl te vind. Hy het 'n omwenteling in gevestigde argitektoniese praktyke gemaak, tradisies versterk en getransformeer, en so op soek na innoverende maniere om voortdurend uitnemendheid in sy geboue te benader.

Die ontwikkelingsfases en rypwording van Mimar se loopbaan kan deur drie hoofwerke geïllustreer word. Die eerste twee is in Istanbul geleë: die Shehzade -moskee, wat tydens sy vakleerlingskap gebou is, en die Suleymaniye -moskee, vernoem na Sultan Suleiman the Magnificent, wat die werk van die kwalifikasie -fase van die argitek is. Die Selimiye -moskee in Edirne is 'n produk van die hooffase van Mimar en word beskou as een van die hoogste argitektoniese prestasies in die hele Islamitiese wêreld.

Mimar se nalatenskap het nie na sy dood geëindig nie. Baie van sy studente het later self geboue van groot belang ontwerp, soos die Sultan Ahmed -moskee, ook bekend as die Blou Moskee, in Istanbul en die Ou Brug (in Mostar) in Bosnië en Herzegovina - albei UNESCO -wêrelderfenisgebiede.

In die tydperk na die dood van Suleiman het argitektoniese en artistieke aktiwiteite hervat onder die vaandel van die keiserlike familie en die regerende elite. In die 17de eeu het die verswakking van die Ottomaanse ekonomie egter sy tol begin eis van kuns. Die sultans was verplig om die aantal kunstenaars wat vroeër gedurende die tyd van Suleiman die Magnificent aangestel is, te verminder tot tien mense wat meer as honderd en twintig skilders versprei het. Gedurende hierdie tydperk is daar egter baie uitstekende artistieke werke uitgevoer, waarvan die belangrikste prestasie die Ahmet I-moskee in Istanbul (1609-16) is. Die gebou vervang die Hagia Sophia as die belangrikste moskee van die stad en is steeds op die lys van die groot argitek Mimar Sinan. As gevolg van die teëlpatroon aan die binnekant, staan dit beter bekend as die Blou Moskee.

Onder Akhmet III is kuns weer herleef. Hy het 'n nuwe biblioteek in die Topkapipaleis gebou en 'n Van (Book of Holidays) opgestel, wat die besnydenis van sy vier seuns, wat deur die digter Vehbi opgeteken is, dokumenteer. Die skilderye beskryf die feeste en optogte deur die strate van Istanbul en is voltooi onder leiding van die kunstenaar Levny.

Die bewind van Ahmed III staan ook bekend as die tulpperiode. Die gewildheid van die blom word weerspieël in 'n nuwe blomme-versieringstyl wat die Saz-versierde blaarblare met wolstrepe vervang het, wat Ottomaanse kuns al jare kenmerk en tot vandag toe nog in tekstiele, beligting en argitektoniese versiering voorkom.

Lees verder oor die onderwerp van die Ottomaanse Ryk wie na die harem van die sultan geneem is en hoe vroue in 'goue' hokke gewoon het onder die aandag van eunuchs en Valide.