Waarom was die vrouefilosoof van die antieke wêreld, Hypatia van Alexandrië, gehaat en afgod?

2024 Outeur: Richard Flannagan | [email protected]. Laas verander: 2023-12-15 23:56

Hypatia van Alexandrië was een van die briljantste vroulike filosowe van die antieke wêreld. Sy was veral begaafd in wiskunde en het 'n aantal gesiene hooggeplaastes van regoor die Romeinse Ryk onderrig. Maar Hypatia het geleef in 'n tyd toe die Kerk sterk geword het, en spoedig het sy die teiken geword van Christelike fanatici. Sy was 'n belangrike en prominente figuur in haar gemeenskap en was gou vasgevang in 'n donker konflik tussen 'n ambisieuse Christelike biskop en plaaslike sekulêre owerhede. Die gevolg hiervan was 'n ware tragedie.

Hypatia (Hypatia) is gebore omstreeks 355 nC. NS. en woon in die bloeiende intellektuele stad Alexandrië. Volgens sommige bronne, danksy die opvoeding van haar vader Theon, 'n gewilde wiskundige en filosoof, het sy 'n buitengewoon briljante verstand gehad en was sy uiters talentvol in wiskunde, en dit is nie verbasend dat sy op 'n stadium haar eie vader in vermoëns oortref het nie.

Ongelukkig, soos baie ander skrywers van die antieke wêreld, het haar werk meestal mettertyd verlore gegaan, en dit is dus moeilik om te herstel wat sy kon skryf. Dit is slegs bekend dat sommige van haar werke kommentare bevat oor 'n aantal belangrike denkers, waaronder die Arithmetic of Diophantus, Ptolemeus se Almagest en Apollonius se werk oor koniese strukture. Veral Diophantus se werk was baie gevorderd, bestaande uit 'n vroeë voorloper van latere Arabiese algebra.

Die naam Hypatia word ook verskeie kere in verband met sterrekunde genoem, insluitend in 'n brief waarin dit terloops aangedui word dat sy een van haar studente geleer het hoe om 'n astrolabe te maak, 'n instrument wat gebruik word om die hemele te bestudeer.

Wat die meer filosofiese leerstellings van Hypatia kon wees, is ongelukkig nie bekend nie, maar historici en wetenskaplikes dring almal daarop aan dat sy deel was van die neo-platoniese skool wat laat-antieke filosofie oorheers het. Hierdie skool het veral die studie van wiskunde beskou as 'n belangrike intellektuele aktiwiteit wat 'n persoon nader aan die goddelike kan bring.

Die Neoplatoniste het baie ou filosofieë in een tradisie gekombineer, en hulle het baie geglo in die allesomvattende Godheid, die Een of die eerste beginsel wat deur intense nadenke ervaar kan word. Na die dood van Hypatia het Alexandria 'n uitstekende reputasie verwerf vir sy Neo-Platoniese filosowe, en dit lyk asof Hypatia self hierdie neiging begin het.

Toe sy volwasse word, het 'n gerespekteerde vroulike filosoof haar eie skool geleer en 'n paar van die beste en helderste gedagtes van regoor die ryk geleer. Onderwysers by groot intellektuele sentrums soos Alexandria het gereeld meegeding vir studente uit die aristokratiese elite van Rome wat 'n filosofiese opvoeding ontvang het voordat hulle 'n loopbaan begin het.

Hypatia van Alexandrië was een van hierdie gerespekteerde en gesogte onderwysers. Sy is bewonder deur haar studente en was 'n gewilde figuur in haar plaaslike gemeenskap wat van tyd tot tyd openbare lesings wou hou.

Hypatia is waarskynlik die bekendste van die vroulike filosowe van die antieke wêreld as gevolg van haar skokkende dood. Dit is ook opmerklik dat sy nie die enigste vrou was wat filosofie in die Romeinse Ryk geleer het nie. Hypatia was deel van 'n lang tradisie wat uit die klassieke Griekeland geërf is, waarin sommige denkrigtings vrouestudente en onderwysers aanvaar het. Plato het veral in sy Republiek aangevoer dat as vroue en mans dieselfde opvoeding kry, hulle albei dieselfde rolle in hul gemeenskap kan speel.

Hy is sterk beïnvloed deur een van sy voorgangers, die voor-Sokratiese Griekse filosoof Pythagoras. Pythagoras het 'n soort filosofiese gemeente geskep wat mans en vroue insluit wat opgelei is in filosofie, wiskunde en musiek.

Pythagoreanisme was baie eeue uiters gewild, en Pythagorese groepe was algemeen in die Griekse en Romeinse wêreld. Hypatia se eie filosofiese skool, Neoplatonisme, het die leerstellings van Plato en Pythagoras baie gemaklik saamgevoeg, en sy is een van verskeie vroulike filosowe wat in hierdie tradisie bekend is.

Ongelukkig vir Hypatia, leef sy in 'n oorgangstydperk tussen die klassieke wêreld en die vroeë Middeleeue, in 'n tyd toe idees oor filosofie en godsdiens baie vinnig verander het. Alhoewel die Romeinse Ryk sedert die tyd van Konstantyn I Christelike keisers gehad het, het keiser Theodosius I tydens die lewe van Hypatia baie moeite gedoen om nie-Christelike godsdienste uit te roei.

Teen 392 nC NS. Theodosius het 'n reeks anti -heidense verordeninge afgekondig, wat heidense godsdienstige vakansiedae uitgesluit het van die kalender, mense verbied het om op te offer in tempels of selfs daardeur te gaan, en die Vestals af te dank - alles in 'n gesamentlike poging om Ortodoksie te versterk.

Hypatia se tuisdorp, Alexandria, is veral swaar getref deur die godsdienstige konflikte wat as gevolg van hierdie onderdrukking ontstaan het. Tempels is gou verlaat of in kerke verander, en diegene wat die potensiële demoniese mag van heidense beelde vrees, het begin om standbeelde te vernietig deur die arms, bene en neuse van antieke kunswerke in Egipte af te kap. Baie heidene het hierdie ontheiliging nie ligtelik opgeneem nie, en oproer het vinnig in Alexandrië tussen Christene en heidene uitgebreek.

Een groep veral toegewyde heidene vestig 'n vesting in die Tempel van Serapis, 'n belangrike gebou in Alexandrië waarin een van die belangrikste biblioteke van die stad was. Maar toe die keiser van die konflik verneem, beveel hy die heidene om hul posisies in die Serapeum te verlaat, sodat 'n woedende Christelike skare die plek kon verpletter.

Ondanks die toenemende geweld in haar stad, was dit vroeg in haar lewe nie duidelik dat Hypatia waarskynlik ten prooi sou kom van gewelddadige gedrag nie. Filosofie het vir baie Christene in 'n grys gebied geval, aangesien dit baie onderwerpe behandel het en lankal die ruggraat van hoër onderwys vir welgestelde mense was.

Terwyl Hypatia 'n heiden was, was dit goed asof sy gemaklik was met die groeiende Christelike elite in haar stad. Die neoplatoniese filosofie van Hypatia was uiters gewild in die laat oudheid, en terwyl sommige neoplatoniste baie belê het in heidense rituele en selfs magie (teurgie), het ander hulle heeltemal toegespits op 'n abstrakte vorm van teologie wat ver van tradisionele heidendom was.

Hierdie vorm van neoplatonisme het baie raakpunte met die Christelike denke gehad. Byvoorbeeld, Hypatia was self kuis gedurende haar hele lewe, waarskynlik binne die raamwerk van haar verwerping van die materiële wêreld, wat, soos baie Neoplatoniste en Christene geglo het, die mensdom kon aftrek van die verband met die goddelike.

Die onuitspreeklike allesomvattende godheid waarin die Neoplatoniste geglo het, kan ook maklik met die Christelike God geïdentifiseer word. Neoplatonisme het 'n groot impak op die vroeë Christelike kerk gehad, veral deur die figuur van Sint Augustinus van Hippo (Aurelius), wat Neoplatoniese idees gebruik het om Christelike dogma te interpreteer.

Toe sy aan die einde van die 4de eeu nC begin klasgee.e., het baie mense nie die teenstrydigheid gesien tussen die bestudering van klassieke filosofie en 'n Christen nie, onder andere was sommige van die dissipels van Hypatia self Christene. Een van haar sleutelstudente was Synesius, wat, nadat hy biskop in die naburige Ptolemais geword het, tot die einde van sy lewe mistieke tekste bly skryf het waarin heidense filosofie en Christelike idees nogal gemaklik gemeng is.

Gelukkig vir historici is daar honderd ses en vyftig briewe wat deur Synesius geskryf is, waarvan sommige deur Hypatia self geskryf is. In sy briewe maak hy dit baie duidelik dat Hypatia en haar dissipelkring, beide heidene en Christene, goeie vriende gebly het en tot die einde van hul dae met mekaar in aanraking gebly het. Terwyl Hypatia die aandag geniet van die elite in haar stad, heidens sowel as Christelik, sou 'n groeiende groep godsdienstige militante haar skool binnekort aan die kaak stel, en 'n genadelose Christelike biskop was op die punt om hulle te mobiliseer.

Hypatia het eers in haar stad die volle mate van godsdienstige onrus beleef totdat die ou biskop van Alexandrië Theophilus in 413 nC gesterf het. NS. Hy word spoedig vervang deur 'n baie meer radikale prediker, biskop Cyril, wie se verkiesing bederf is deur vuil politiek en aanhitsing van plaaslike geritsel. Cyril is later 'n heilige en 'n kerkdokter gemaak, maar hy was 'n uiters onaangename karakter. Na sy verkiesing was Kirill vasbeslote om die radikale elemente van sy eie kudde te gebruik om verwarring te saai en politieke mag vir homself te verkry.

Alexandrië het 'n baie groot Christelike bevolking, maar dit was ook uiters kosmopolities, en die nuwe biskop wou graag Christelike vooroordele uitbuit om meer gewild te word. Hy het begin met die doelwit van die Novatiese ketters, 'n groot onortodokse Christelike sekte in Alexandrië wat uit hul kerke verdryf is, en kort voor lank het hy 'n nog groter teiken gekies: die uitgestrekte en eeue oue Joodse bevolking van Alexandrië. Een van Cyril se agente word spoedig daarvan beskuldig dat hy onluste veroorsaak het onder 'n menigte Alexandriese Jode, en hy is gearresteer en tereggestel deur die Romeinse prefek, 'n man met die naam Orestes, wat 'n onderonsie begin het.

Orestes, soos baie ander plaaslike adellikes, was 'n goeie vriend van Hypatia, wat haar daarna met ernstige probleme bedreig het. Die prefek het probeer om die orde in die stad te herstel, maar die situasie het gou buite beheer geraak. Nadat 'n groep Jode wreed op sommige van die plaaslike Christene wraak geneem het, kon Cyril die Jode heeltemal uit Alexandrië verdryf met die hulp van 'n woedende skare, wat die krag van 'n woedende Orestes heeltemal ondermyn.

Hy het aan die keiser geskryf om te kla oor die ontsteld biskop, maar het nooit 'n antwoord gekry nie. Die ergste en gewelddadigste ondersteuners van Cyril was die radikale Nitriaanse monnike uit die Egiptiese woestyn en die Christian Parabolans, 'n groep wat veronderstel was om siekes te genees en die gemeenskap te help, maar meer geïnteresseerd was om die plaaslike bevolking te terroriseer.

Orestes se vyandskap met die biskop het hom nie bevoordeel nie, en spoedig het sommige van Cyril se monnike die prefek in die strate aangeval, 'n klip na sy kop gegooi en hom daarvan beskuldig dat hy 'n heiden en 'n afgodedienaar was. Die man wat die klip gegooi het, 'n monnik met die naam Ammonius, is later gearresteer en vermoor, wat Cyril gevra het om hom as 'n martelaar te verklaar. Terwyl hierdie gespanne situasie gevaarlik toegeneem het, het Cyril en sy bende hul aandag gevestig op die vriend van Orestes, Hypatia.

Die moord op Hypatia was nie 'n direkte godsdienstige konflik nie, maar eerder 'n magstryd tussen mededingende hooggeplaastes. Teen hierdie tyd was sy reeds 'n ou vrou, en sy sou in haar sestigs gewees het toe sy gesterf het, maar Hypatia lyk steeds 'n bedreiging in Cyril se oë. Sy was nie net verbonde aan die prefek nie, maar het ook persoonlik groot gewildheid geniet. Een van die bronne sê dat Cyril woedend was toe hy die skare mense bymekaar sien om na die toespraak van Hypatia te luister en besluit het om haar reputasie te vernietig.

In 'n groot voorval wat die toon aangegee het vir die behandeling van Christene -Europa in die Middeleeue en daarna, is die kennis en invloed van Hypatia gou as heksery bestempel. Hierdie gerug sal eeue later deur een Middeleeuse kroniekskrywer herhaal word.

Dit is moeilik om te sê of Cyril self hierdie gerug begin het, maar gou het Cyril se ondersteuners gefluister dat Hypatia se mag oor mense die gevolg was van heksery, en vir sommige Christene in daardie tyd was dit 'n uiters ernstige beskuldiging. Binnekort het 'n groep Christelike militante, onder leiding van 'n kerkleser genaamd Petrus, dit op hulle geneem om die Skrif letterlik te interpreteer. Die skare het Hypatia in die strate van Alexandria gevind en haar van die wa afgetrek.

Sy is naak gestroop en daarna met dakpane geslaan en met klippe doodgegooi in 'n gruwelike daad van bloedige geweld, en haar verminkte liggaam is later sonder seremonie verbrand. Haar vreeslike dood het haar 'n martelaar gemaak vir baie mense, sowel heidene as Christene.

In die moderne tyd het sy beide 'n ikoon van feminisme en 'n antichristelike simbool geword. Teen die 18de eeu is haar verhaal entoesiasties opgeneem deur Verligting-filosowe soos Voltaire, wat die Christelike godsdiens toenemend verwerp het. En in die 19de eeu, in die topverkoperboek Hypatia, geskryf deur die anti-Katolieke Charles Kingsley, is Hypatia gebruik as 'n simbool van die growwe wangedrag van die Christelike kerk. In meer moderne voorbeelde is dit dikwels gebruik as 'n simbool van sekulêre denke.

Verreweg die bekendste weergawe van Hypatia kom uit die blockbuster Agora uit 2009, geregisseer deur Alejandro Amenabar, met die briljante Rachel Weisz as die legendariese vrouefilosoof. Die film speel met feite uit die lewe van Hypatia om 'n vermaaklike verhaal te skep, maar dit verdien lof vir beide die plot en die uitbeelding van die laat -Romeinse geskiedenis op die groot skerm, wat selde gebeur het. Die verhaal van die film verander egter Hypatia in 'n heeltemal moderne held wat sy nie was nie.

Op 'n stadium in die film verklaar 'n lid van die Alexandria Council dat hulle nie na 'n brutale filosoofvrou moet luister nie omdat sy in niks glo nie. Trouens, as 'n Neoplatonis het Hypatia diep geestelike oortuigings gehad. Die doel van die neo-Platoniese filosowe in die laat-Romeinse tydperk was om eenheid met God te verkry deur filosofiese nadenke en intellektuele inspanning. Vir Hypatia was rede en godsdiens onafskeidbaar.

Hypatia was die slagoffer van 'n groeiende en lelike verskynsel, 'n uiters onverdraagsame stroom van die Christelike godsdiens, wat gedurende die Middeleeue merkbaar sou word. Sy is uiteindelik vermoor omdat sy 'n invloedryke persoon, 'n vrou en 'n denker was wat in die pad gestaan het van 'n magsbehepte persoon wat gereed was om die haatskare te gebruik, aangevuur deur bygeloof.

Lees die volgende artikel oor hoe wie was die "Galliese woeste" en waarom verhale oor die druïdes van Romeinse Brittanje veroorsaak steeds vrees.